¡Rindo homenaje a mi maestro, el cual es inseparable del Señor Manjughosha!
Voy a mostrar los diversos niveles y caminos de los bodhisattvas de una forma que es clara y fácil de comprender. Existen cinco caminos y diez niveles o estados (Bhumis). Los cinco caminos son los siguientes:
1) El Camino de la Acumulación 2) El Camino de la Unión (o Aplicación) 3) El Camino de la Visión 4) El Camino de la Meditación 5) El Camino del no más Aprendizaje.
Los diez Bhumis se explicarán más adelante junto con el Camino de la Meditación.
1. El Camino de la Acumulación.
En el Camino de la Acumulación, los bodhisattvas o los "Herederos de los Victoriosos" generan una intención positiva y la mente de la bodhicitta, tanto en cuanto a la aspiración como a la acción. Habiendo desarrollado por completo esta bodhicitta relativa, ellos aspiran a lograr la ultimada bodhicitta, la sabiduría no conceptual del Camino de la Visión. Esto es conocido por lo tanto como el nivel de la práctica aspiracional.
Se le llama Camino de la Acumulación porque es en ese nivel en el que hacemos un esfuerzo especial para reunir la acumulación de mérito, y también porque marca el principio de muchos incalculables eones de reunir acumulaciones.
El Camino de la Acumulación se divide en tres niveles: el inferior, el intermedio y el superior. En el nivel inferior del Camino de la Acumulación, es incierto cuando alcanzaremos el Camino de la Unión. En el nivel intermedio del Camino de la Acumulación, existe la certeza de que alcanzaremos el Camino de la Unión en la siguiente vida. En el nivel superior del Camino de la Acumulación, existe la certeza de que alcanzaremos el Camino de la Unión en la misma vida.
a) El nivel inferior.
El texto raíz dice: " Las aplicaciones de la atención mental..... Podamos nosotros mantenerla!"
Esto indica que en el nivel inferior del Camino de la Acumulación, nosotros meditamos principalmente en las cuatro aplicaciones de la atención mental. Primeramente está la aplicación de la atención mental al cuerpo (1). En esta meditación, el cuerpo externo es entendido como el medio ambiente físico que nos rodea; el cuerpo interior es nuestro propio cuerpo físico; y en el medio son los cuerpos de todos los demás seres sintientes. Examinamos estos tres cuerpos con una inteligencia precisa, y permanecemos con concentración meditativa, en el reconocimiento de que ultimadamente son irreales, y que su naturaleza es vacía como el espacio. Durante la post meditación, nos entrenamos en reconocer estos cuerpos como ilusorios y como un sueño.
Esta práctica es especialmente útil como un antídoto para el deseo físico. Podemos considerar que este cuerpo contiene todos los tipos de substancias impuras, como la sangre y la pus, y da cobijo a los 404 tipos de enfermedad, o a las 60000 influencias dañinas (Dön), al igual que a todos los tipos de bacterias y de minúsculos organismos. Podemos considerar también como, una vez que hemos muerto, el cuerpo decaerá, llegando a ser un esqueleto.
En segundo lugar, a través de la atención mental a los sentimientos (2) examinamos los sentimientos de placer, de dolor, y los neutros, con una inteligencia precisa; y permanecemos en un estado de meditación, reconociendo los sentimientos que aún no han surgido, y los que ya lo han hecho. Durante la fase de post meditación, nos entrenamos en reconocer que todos los sentimientos carecen de substancia, lo mismo que un platanero, y que son sufrimiento en su verdadera naturaleza.
En tercer lugar, a través de la aplicación de la atención mental a la mente (3) utilizamos la inteligencia precisa para investigar los tipos de percepción superiores, medios e inferiores, y permanecemos en meditación sobre su naturaleza vacía. Durante la post meditación, tenemos que entender que la naturaleza de la mente está más allá del cese, y más allá de la permanencia.
En cuarto lugar, a través de la aplicación de la atención mental a los fenómenos (4) usamos la inteligencia precisa del discernimiento para analizar todos los fenómenos incluidos en la categoría de formaciones, y nos emplazamos entonces en el reconocimiento de su naturaleza, que es la igualdad. Durante la fase de post meditación, reconocemos como los fenómenos representan los ocho símiles de la ilusión: que son como un sueño, una ilusión mágica, un espejismo, una alucinación, un reflejo, un eco, una ciudad de gandharvas, o una aparición.
En el primer caso, el cuerpo es el objeto que se analiza con una inteligencia precisa, pero una vez que esto que es llamado cuerpo ha sido investigado completamente, y cualquier noción como la de una verdadera realidad ha sido destruida, la vacuidad que es como el espacio llega a ser el verdadero objeto al que aplicar la atención mental. Lo mismo ocurre con las otras tres. Las prácticas de las cuatro aplicaciones de la atención mental tienen cada una de ellas, su propio objeto sobre el que enfocarse, pero en esencia, todos ellos consisten en la meditación que es igual que el espacio, y en la ilusión del estado de post meditación. No hay ningún aspecto de ellos que no esté incluido en estos dos apartados.
b) El nivel intermedio.
En el nivel intermedio del Camino de la Acumulación, practicamos principalmente los cuatro abandonos correctos. Esto significa que nos esforzamos, en primer lugar, en asegurarnos de que nodesarrollamos ninguna tendencia no virtuosa (5) que no hayamos desarrollado ya previamente. En segundo lugar, rápidamente eliminamos cualquier tendencia no virtuosa (6) que hayamos desarrollado. En tercer lugar, cultivamos cualquier tendencia virtuosa (7) que no hayamos desarrollado aún. En cuarto lugar, nos aseguramos de que las virtudes que estamos cultivando, se están incrementando. (8)
Estos se conocen como los cuatro abandonos correctos, porque abandonamos todas las no virtudes, y también cualquier obstrucción para el cultivo de la virtud. Principalmente atañe a nuestra conducta de cuerpo, habla y mente.
c) El nivel superior.
En el nivel superior del Camino de la Acumulación, practicamos los cuatro soportes de los poderes milagrosos.
El primero de ellos es el soporte milagroso de la determinación (9) que es el meditar con entusiasmo y aspiración hacia la concentración meditativa, de forma que la mente no caiga en la falta de fe o en los puntos de vista equivocados.
El segundo es el soporte milagroso del esfuerzo (10) que es el aplicarse con diligencia en la práctica de la concentración meditativa, y esforzarnos en ambos, en eliminar cualquiera de las faltas y obstáculos, y en cultivar las cualidades necesarias, de forma que permanezcamos impasibles ante las circunstancias transitorias.
El tercero es el soporte milagrosos de la atención (11) que asegura que permanezcamos en un estado de atención en un solo punto, impidiendo por lo tanto que la atención sea captada por diversos pensamientos y por influencias distractoras. A través de esto realizamos la verdadera concentración meditativa.
El cuarto es el soporte milagroso del discernimiento (12) que nos ayuda a mantener la concentración meditativa durante la actividad diaria como una forma de obtener los poderes milagrosos, tales como los conocimientos superiores. A estos cuatro se los llama "soportes" porque soportan la concentración meditativa, a partir de la cual se obtienen una serie de logros milagrosos. Manifestando diversos poderes milagrosos en el Camino Superior de la Acumulación, podemos viajar milagrosamente a los campos en los que los Budas verdaderamente residen. Entonces podemos recibir y conocer perfectamente incontables cientos y miles de enseñanzas de Dharma. Los bodhisattvas que hacen esto, ganan una continua concentración meditativa, que son capaces de mantener a través de la fuerza de su sabiduría.
2. El Camino de la Unión.
El Camino de la Unión es llamado así porque hace de conexión entre el Camino de la Acumulación, y la visión interior directa de la sabiduría no conceptual del Camino de la Visión. Consiste en cuatro niveles:
- los dos primeros niveles de lo cálido y la cumbre, durante los cuales es incierto cuando alcanzaremos el Camino de la Visión.
- los dos niveles finales de la aceptación y del supremo atributo, desde los cuales estamos seguros de alcanzar el Camino de la Visión en esa misma vida.
El texto raíz dice: "El calor y la cumbre...... ¡que podamos entrar!"
El significado de esto es la siguiente: La sabiduría no conceptual del Camino de la Visión es comparada con un fuego que incinera los oscurecimientos emocionales. Sin embargo, antes de prender fuego, dos palos secos producirán un grado de calor al ser frotados uno contra el otro. De forma similar, ciertos indicadores o señales de "calor" distintos a cualquier cosa que hubiéramos experimentado con anterioridad, se desarrollan en nuestro ser al amainarse las burdas emociones destructivas. Esto se conoce como el nivel del calor en el Camino de la Unión. El nivel de la cumbre es llamado así, porque es el pináculo de todas las fuentes de virtud mundana. En el nivel de la aceptación, podemos aceptar sin ningún miedo la realidad de la vacuidad, como la naturaleza de todas las cosas. El nivel del atributo supremo se llama así porque está determinado por el logro de las más elevadas cualidades que pueden surgir de la meditación, que aún está en la esfera de lo mundano. Estos cuatro niveles-calor, cumbre, aceptación y supremo atributo- se conocen como los cuatro factores que llevan al definitivo emerger.
En los niveles del calor y la cumbre, cultivamos los cinco poderes. El primero de ellos es el poder de la fe (13), con él sentimos una intensa aspiración hacia la sabiduría del poder de la visión. Por el poder de la diligencia (14) nos esforzamos en los métodos para hacer surgir la sabiduría del Camino de la Visión, sin caer en la pereza. Por el poder de la atención mental (15) somos capaces de mantener el más elevado entrenamiento en la disciplina, sin permitirnos deteriorarla. Por el poder de la concentración meditativa (16) que tiene que ver con el entrenamiento en la más elevada concentración, somos capaces de permanecer inalterablemente en meditación. Por el poder de la sabiduría (17) somos capaces de desarrollar la visión del estado natural, y llevarle a nuestro corazón, como el entrenamiento en la más elevada sabiduría.
En los niveles de aceptación y de atributo supremo, estas cinco facultades son practicadas con la ausencia de sus correspondientes factores obstructores. Cuando no son obstruidos por ninguna falta de fe, por la pereza, el olvido, la distracción o la no consciencia, las cinco cualidades de la fe (18), diligencia (19), atención mental (20), concentración (21) y sabiduría (22) se conocen como las cinco fuerzas.
3. El Camino de la Visión.
El Camino de la Visión es llamado así porque es en ese nivel en el que por primera vez vemos la sabiduría superior de los Seres Nobles.
El texto raíz dice: "Atención mental, discernimiento..... ¡Que podamos alcanzar este nivel!"
El significado es el siguiente: el factor de la iluminación del discernimiento preciso de los fenómenos (23) se refiere, en general, a la sabiduría que discierne con precisión los aspectos individuales de todas las cosas y eventos. Aquí, en este contexto, se aplica más específicamente al conocimiento y la aceptación, y por ello, al subsecuentemente conocimiento y aceptación del carácter de cada una de las Cuatro Nobles Verdades. En otras palabras, se refiere a los dieciséis momentos de aceptación y conocimiento, durante los cuales la naturaleza fundamental de todas las características específicas de los fenómenos, se muestran como estando más allá de toda elaboración conceptual; y aceptamos esto sin miedo. Están además los factores de la iluminación de la atención mental (24), de la diligencia (25), el gozo (26), la flexibilidad mental y física (27), el samadhi (28) y la ecuanimidad ( 29), siendo todos juntos siete factores de iluminación. Aquí ecuanimidad significa tener una mente uniforme. Por ejemplo, los bodhisattvas que poseen este tipo de ecuanimidad, pueden experimentar el hecho de que alguien les esté quemando una varilla de sándalo en su honor a su derecha, y que alguien le esté arrancando un pedazo de su carne a su izquierda, pero él no sentirá ni apego hacia uno, ni aversión hacia el otro.
Reconociendo y perfeccionando esta visión auténtica, que es la sabiduría del Camino de la Visión, el bodhisattva llega a ser más exaltado, o más noble que un ser ordinario.
Primer Bhumi.
Este es el primero de los diez Bhumis de los nobles bodhisattvas, el nivel en el que la verdad de la realidad de las cosas es vista. Es por lo tanto llamado el Camino de la Visión. En este nivel, existe también una experiencia de un gran gozo, como nunca se hubo conocido antes; este Bhumi es conocido por ello como el nivel del "Gozo perfecto”.
En este nivel, purificando el oscurecimiento de la codicia y sus tendencias habituales asociadas, y perfeccionando la perfección de la generosidad, los bodhisattvas logran doce grupos de cualidades en una cantidad de cien. Son capaces de: 1) entrar y salir de cien samadhis en un solo instante 2) ver a cien Budas cara a cara, y recibir sus bendiciones 3) viajar a cien campos de Buda 4) causar estremecimiento en cien sistemas de mundos 5) iluminar cien sistemas de mundos 6) llevar a cien seres a la completa madurez 7) manifestarse en cien eones en un solo instante 8) conocer el pasado de cien eones 9) conocer el futuro de cien eones 10) abrir cien puertas al Dharma 11) manifestar cien emanaciones 12) para cada uno de estos cuerpos, manifestar cien ayudantes.
En este nivel, un bodhisattva puede nacer como gobernante de Jambudvipa.
4. El Camino de la Meditación.
El Camino de la Meditación consiste en meditar y en familiarizarse con la sabiduría que fue realizada en el Camino de la Visión. El entrenamiento aquí es en el Noble Óctuple Sendero.
El texto raíz dice: " Visión, intención, habla.... ¡que pueda yo atravesar....!"
El significado de esto es el siguiente: puesto que la sabiduría no conceptual ha sido realizada en el Camino de la Visión, hay una genuina realización de cómo son las cosas realmente, que es la visión correcta (30). Por el poder de esta visión correcta, no surgen emociones destructivas en la mente, y todos los pensamientos son espontáneamente virtuosos; por lo tanto hay una intención correcta (31). Cuando la mente es virtuosa, las no virtudes del cuerpo y del habla no surgirán, y todo lo que se diga será para beneficio de los demás. Esto es el habla correcta (32). Cualquier acción que uno haga será para beneficio de los demás, por lo tanto hay acción correcta (33). Siempre contento, nunca manchado por los cinco modos de vida no ética, hay entonces un correcto modo de vida (34). Los cinco modos de vida no ética son: 1) la hipocresía 2) la adulación 3) el importunar 4) el expropiar 5) la generosidad calculada. Todos estos cinco modos de vida son abandonados.
Siendo diligente, habiendo eliminado el hastío y la fatiga mientras se está trabajando por el beneficio de los demás, se da el esfuerzo correcto (35). Manteniendo siempre el flujo de la plena consciencia, hay atención mental correcta (36). Permaneciendo en el equilibrio meditativo del cuarto Dhyana y estados similares, y entrando en distintas formas de samadhi, hay concentración correcta (37) (Nota: estos son los treinta y siete factores de la iluminación)
Los nueve Bhumis del Camino de la Meditación se atraviesan de la siguiente forma:
Segundo Bhumi.
En el más inferior de los tres niveles inferiores del Camino de la Meditación, la perfección de ladisciplina ética es perfeccionada. Todos los oscurecimientos asociados con las negatividades relacionadas con la disciplina ética son purificados. Cualidades similares a las mencionadas antes, cuando tratamos del Camino de la Visión, son logradas de forma que los bodhisattvas pueden entrar y salir de mil samadhis en un solo instante. La diferencia aquí es que hay doce grupos de cualidades con una cantidad de mil por cada grupo. Puede nacer como gobernante sobre los cuatro continentes.
El segundo Bhumi es llamado "Inmaculado" porque está libre de las manchas de las faltas a la disciplina ética.
Tercer Bhumi.
En el nivel intermedio de los tres niveles inferiores del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de la paciencia. Todos lo oscurecimientos asociados con el enfado son purificados. Doce grupos de cualidades en cantidad de cien mil son logradas, como el entrar y el salir de cien mil samadhis en un solo instante. Uno puede nacer como gobernante del Cielo de los Treinta y Tres, como Indra. Este tercer Bhumi es llamado "Radiante" porque los bodhisattvas que han alcanzado este nivel iluminan con la luz del Dharma a aquellos seres que están encerrados en la espesa oscuridad de sus tendencias.
Cuarto Bhumi.
En el nivel superior de los tres niveles inferiores del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de la diligencia. Todos los oscurecimientos relacionados con la pereza son purificados. Doce grupos de cualidades en una cantidad de cien millones son logrados, tales como el entrar y salir de cien millones de samadhis en un solo instante. Uno puede nacer como gobernante de la Casa deGemini (sánscrito: Parakrama). Este cuarto Bhumi es llamado "Luminoso" porque los bodhisattvas que han logrado este nivel, irradian la ardiente sabiduría que quema los oscurecimientos emocionales y cognitivos.
Quinto Bhumi.
En el más inferior de los tres niveles intermedios del Camino de la Meditación, es perfeccionada la perfección de la meditación. Todos los oscurecimientos asociados con la distracción son purificados. Doce grupos de cualidades en cantidad de un billón son logrados, como el entrar y salir de un billón de samadhis en un solo instante. Uno puede nacer como un gobernante de Disfrutando emanaciones. Este quinto Bhumi es llamado "Entrenamiento difícil" porque los bodhisattvas que han logrado este nivel pueden permanecer en samadhi para su propio beneficio y simultáneamente esforzarse en lograr el bienestar de los demás.
Sexto Bhumi.
En el nivel intermedio de los tres niveles intermedios del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de la sabiduría. Todos los oscurecimientos asociados con la ignorancia y los engaños son purificados. Doce grupos de cualidades en la cantidad de diez billones son obtenidos, como la habilidad de entrar y salir de diez billones de samadhis en tan solo un instante. Uno puede nacer como gobernante de Tushita. El sexto Bhumi es llamado Aproximación ("Claramente manifestado") porque para los bodhisattvas que han logrado ese nivel todos los fenómenos del samsara y del nirvana son completamente evidentes.
Séptimo Bhumi.
En el nivel superior de los tres niveles intermedios del Camino de la Meditación, se perfecciona la perfección de los medios hábiles. Todos los oscurecimientos relacionados con los medios hábiles son purificados. Doce grupos de cualidades en la cantidad de un trillón son obtenidos, como el entrar y el salir de un trillón de samadhis en un solo instante. Uno puede nacer como un gobernante capaz decontrolar las emanaciones de los otros. Este séptimo Bhumi es llamado "Yendo lejos" porque está avanzando más allá del samsara. Estos primeros siete Bhumis son conocidos como los siete Bhumisimpuros, porque mientras estamos en estos niveles, las apariencias impuras aún pueden ser percibidas directamente.
Octavo Bhumi.
En el nivel inferior de los tres niveles superiores del Camino de la Meditación, la perfección delesfuerzo es perfeccionada. Todos los oscurecimientos relacionados con la falta de esfuerzo son perfeccionados. Doce grupos de cualidades son obtenidos, tales como la habilidad para entrar y salir en un solo instante de tantos samadhis como átomos existen en cien mil grandes universos de mil mundos.
Uno puede nacer como gobernante de un universo de primer orden de mil mundos.
Este octavo Bhumi es llamado "Inamovible" porque los bodhisattvas que han alcanzado este nivel no pueden ser perturbados por los dos tipos de percepciones, las discernidas y las no discernidas. Sus cinco sentidos y su mente emocional son transformados; logran el acceso a los reinos puros; y hacen evidentes ambas, la sabiduría de la completa realización y la sabiduría del discernimiento.
Noveno Bhumi.
En el nivel intermedio de los tres niveles superiores del Camino de la Meditación, es perfeccionada la perfección de la aspiración. Todos los oscurecimientos relacionados con la no realización de las aspiraciones son purificados. Doce grupos de cualidades son obtenidos, tales como la habilidad de entrar y salir de tantos samadhis como átomos hay en un millón de grandes universos.
Uno puede nacer como Brahma, el gobernante de un universo de segundo orden de mil veces mil mundos. Este noveno Bhumi es llamado "InteligenciaPerfecta" porque los bodhisattvas que han alcanzado este nivel poseen una perfecta consciencia discriminativa.
Décimo Bhumi.
En el más elevado de los tres niveles del Camino de la Meditación, es perfeccionada la perfección dela sabiduría primordial. Los bodhisattvas en este nivel están libres de los oscurecimientos conceptuales. Obtienen cualidades, tales como la de ser capaces de entrar y salir en un solo instante, de tantos samadhis como inconcebibles átomos hay en inconcebibles campos de Buda. Estos bodhisattvas pueden nacer como gobernantes de los dioses de un reino puro. Sirven como los regentes de un Buda, y aportan beneficio a otros en gran escala. Este décimo Bhumi es llamado "Nube del Dharma" porque los bodhisattvas que han alcanzado este estado, pueden ser una lluvia de Dharma que cae desde las nubes de sus instrucciones y meditación, sobre los campos de los seres que se están entrenando.
5. El Camino del no más Aprendizaje.
En este nivel, inmensurables rayos de luz brillan desde los cuerpos de los bodhisattvas, y hacen ofrendas a todos los Budas del pasado, presente y futuro, que devuelven tremendos rayos de luz de iniciaciones. Los sutiles oscurecimientos cognitivos, que son las tendencias habituales latentes, son eliminados a través de su antídoto, el samadhi semejante a un vajra, y la Completa y Perfecta Iluminación es alcanzada.
De los cinco caminos, este es el quinto. Es llamado "no más aprendizaje" porque ya no hay más entrenamiento que hacer; ni ningún otro camino. Cuando el Camino del no más Aprendizaje es realizado, los bodhisattvas alcanzan el onceavo Bhumi, llamado "Radiación Universal".
En respuesta a las peticiones de muchos eruditos, especialmente de Jigder, fue escrito esto por el renunciante Shri Nirmaka (Patrul Rinpoche). ¡Que pueda nuestra tradición, el vehículo Vajra de la escuela de la primera traducción (Nyima) florecer y extenderse en todas direcciones, y en todos los tiempos! ¡Que la virtud prevalezca! ¡Mangalam!
Traducido al inglés por Adam Pearcey.
Trad, al castellano del ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso