Ratnagotravibhaga mahayanauttaratantra Shastra.(Análisis del Germen de las Joyas, un Tratado sobre el Sublime Continuo del Mahayana)

MAITREYA: El Sublime Continuo del Mahayana,según le fue dado a Asanga.

 

CAPITULO UNO

Tathagatagarbha.

Me postro ante todos los Budas y bodhisattvas.

De forma condensada, el cuerpo entero del comentario consiste en los siguientes puntos Vajra: Buda, Dharma, la Noble Asamblea, el elemento o naturaleza de Buda, la Iluminación, las cualidades, y la actividad de Buda.

En el orden anterior, que los presenta en una secuencia lógica, estos puntos indestructibles deberían de conocerse como siendo derivados del Sutra Requerido por el Rey Dharanishvara. Los tres primeros derivan de su capítulo introductorio, y los cuatro restantes de sus capítulos sobre las propiedades de quienes poseen la comprensión, y el Victorioso.

Del Buda proviene el Dharma, y del Dharma proviene la Asamblea de los Nobles; de la Asamblea de los Nobles proviene la realización de la naturaleza de buda, el elemento de la sabiduría primordial. La sabiduría obtenida finalmente es la suprema iluminación, los poderes, etc. Estando en posesión de las propiedades que consuman el beneficio de todos los seres sintientes.

Los tres primeros puntos vajra: las Tres Joyas.

Buda

El Buda es sin principio, medio o fin. Es paz. Completamente despierto, y expandido en la Budeidad,

Habiendo alcanzado este estado, él enseña el Sendero indestructible, permanente, de forma que aquellos que no tienen realización puedan tenerla.

Blandiendo la espada suprema del conocimiento, y el vajra del amor compasivo, corta el brote del sufrimiento, y destruye el muro de dudas, junto con las etiquetas circundantes de las distintas visiones.

Me postro ante ese Buda. Siendo increado y espontáneamente presente, no siendo una realización debida a condiciones ajenas, blandiendo el conocimiento, el amor compasivo y los medios hábiles.

La Budeidad tiene las cualidades de los dos beneficios. Su naturaleza es sin principio, medio o fin; por lo tanto, el estado de un Buda es increado. Puesto que posee el Dharmakaya pleno de paz, es descrito como siendo espontáneamente presente.

Puesto que ha de ser realizado a través de la propia consciencia, no es una realización debida a circunstancias ajenas. La realización de estos tres aspectos es el conocimiento. Puesto que el Sendero es mostrado, es el amor compasivo. Es la habilidad, puesto que los venenos mentales y el sufrimiento son erradicados por la sabiduría primordial y por la compasión. En base a los tres primeros, hay beneficio para uno mismo; en base a los tres últimos hay beneficio para los demás.

Dharma.

El Dharma no es ni existente, ni no existente. Ni tampoco ambos a la vez, existente y no existente; ni tampoco otra cosa distinta de existente y no existente. Es inaccesible a tal investigación, y no puede ser definido verbalmente. Es consciencia de sí mismo y paz. El Dharma carece de impurezas, poseyendo los brillantes rayos de la sabiduría primordial, destruye completamente el apego, la aversión y la indiferencia perezosa con respecto a todos los objetos de percepción. Me postro ante ese sol del sagrado Dharma.

Inconcebible, libre de los dos velos y del pensamiento conceptual; siendo puro, claro, y con las características de un antídoto, está libre del apego y libera del apego. El Dharma está imbuido con las características de las dos verdades.

Libre de apegos tales como a resultados y a medios, abarca las dos verdades de la cesación y el camino. De acuerdo con esto, también será conocido como poseyendo tres cualidades cada uno.

No siendo objeto de investigación conceptual, siendo inexpresable, y solo conocido por los Nobles (Aryas), el Dharma es inconcebible. Puesto que es paz, está libre de los dos velos, y libre de conceptos. En sus tres aspectos de pureza y demás, es similar al sol.

Sangha, (La Noble Asamblea)

Siendo su mente, por naturaleza, la luz clara, han realizado que los venenos carecen de esencia, y por ello realizan verdaderamente la naturaleza de cada uno de los seres como paz; la definitiva inexistencia de ningún yo. Perciben que el Perfecto Buda está presente dentro de todos ellos. Poseen la comprensión que está libre de velos. Por lo tanto, viendo que todos los seres son ultimadamente puros, y que esta pureza está en todo este ilimitado número seres, están dotados con la visión de la sabiduría primordial. Me postro ante esta Sangha.

La Asamblea de aquellos que poseen comprensión, y por lo tanto no retornarán, es pura. Tiene cualidades insuperables debido a su visión de la sabiduría primordial, la cual conoce correctamente, y conoce completamente.

Realizando que los seres son paz en su estado natural, los Nobles conocen correctamente, porque la mente es a nivel último pura por naturaleza, y ha estado siempre libre de los venenos.

Su comprensión, que realiza tanto lo conocido como su condición definitiva, ve que el estado de Omnisciencia está dentro de todos los seres. Por lo tanto, los Nobles conocen completamente.

Tal realización es la visión de la sabiduría que es consciente de sí misma. Esta sabiduría es pura, puesto que ve la extensión del espacio como pura, libre de apego y obstrucciones.

Su visión de la sabiduría primordial es pura, y cercana a la insuperable sabiduría de Buda. Los Aryas, que no retornan al samsara, son por lo tanto un refugio para todos los seres.

Tres Refugios.

Apareciendo como el maestro, su enseñanza y sus discípulos; lleva a las aspiraciones respectivas hacia los Tres Vehículos, y a los tres tipos de veneración. Viendo esto, el refugio se muestra como teniendo tres ramas.

El Dharma será abandonado, y es de una naturaleza inestable. No es la cualidad última; y la Sangha aún tiene miedo. Por eso, los dos aspectos del Dharma y de la Asamblea de los Nobles, no representan el refugio supremo, el cual es constante y estable.

En un verdadero sentido, tan solo el Buda es el refugio de los seres. Puesto que el Gran Sabio encarna el Dharmakaya. Y la Asamblea también alcanza su último logro cuando estas cualidades del Dharmakaya son obtenidas.

Su aparición es rara, están libres de impurezas, poseen poder, son el ornamento del mundo. Son sublimes y no cambian. Por eso se las llama “raras y sublimes”.

Los últimos Cuatro Puntos Vajra.

Las Virtuosas Tres Joyas, que son raras y sublimes, surgen de la Talidad; aumentando rápidamente con las contaminaciones, desde lo que está libre de contaminación, de las cualidades de la impoluta budeidad, y de las acciones del Victorioso. Este es el objeto de aquellos que ven la realidad última.

La disposición de las Tres Joyas, que son raras y sublimes, es el objeto de la visión de aquellos que lo ven todo. Además, estos cuatro aspectos, en el orden en que se han dado, son inconcebibles por las siguientes cuatro razones:

El elemento (naturaleza de buda) es puro, y sin embargo tiene aflicción.

La iluminación no estaba afligida, y sin embargo es purificada.

Las cualidades son totalmente indivisibles, y sin embargo no son aparentes.

La actividad es espontanea, y sin embargo sin ningún pensamiento.

Constituyendo lo que ha de ser realizado, la realización, sus atributos, y los medios para lograrlo. De acuerdo a ello, el primero es la causa que ha de ser purificada, y los otros tres puntos son las condiciones.

El Cuarto Punto Vajra: el elemento (naturaleza de buda)

El perfecto Buddhakaya¹ lo abarca todo; la Talidad no puede ser diferenciada; y todos los seres tienen la disposición, por eso siempre tienen la naturaleza de buda.

El Buda ha dicho que todos los seres tienen la naturaleza de buda “puesto que la sabiduría de Buda está siempre presente dentro de la asamblea de los seres, puesto que esta naturaleza sin impurezas está libre de toda dualidad, y puesto que la disposición hacia la Budeidad ha sido nombrada tras su fruto”

Esencia, causa, fruto, función, dote, manifestación, fases, la completa interpenetración de la Talidad, inmutabilidad, y la inseparabilidad de las cualidades, todo ello debería de ser entendido como un intento de describir el significado de la absoluta expansión.

Al igual que una joya, el cielo, y el agua son puros; está por naturaleza siempre libre de los venenos. De la devoción hacia el Dharma, de la más elevada sabiduría, de la concentración (samadhi) y de la compasión surge su realización.

Manteniendo poder, no cambiando en ninguna otra cosa, y siendo una naturaleza que tiene la cualidad de humedecerse, estos tres tienen las propiedades que corresponden a una gema preciosa, el cielo y el agua.

Enemistad hacia el Dharma, una visión que afirma la existencia del yo, miedo al sufrimiento del samsara, y el negar el bienestar de los demás seres; estos son los cuatro velos de aquellos con gran deseo, de los tirthikas², los Shravakas³ y los Pratyekabuddhas⁴.

La causa que purifica estos velos consiste en las cuatro cualidades del sendero, que son la devoción excepcional por el Dharma, etc.

Aquellos cuya semilla es la devoción hacia el Vehículo Supremo⁵, cuya madre es la sabiduría analítica generando las cualidades de un Buda, aquellos que permanecen en el vientre lleno de gozo de la estabilidad meditativa, y aquellos cuya cuidadora es la compasión, son los herederos nacidos para suceder al Gran Sabio.

La fruta es la perfección de las cualidades de la verdadera pureza; el verdadero yo, la verdadera felicidad, y la verdadera permanencia.

Cansancio por el sufrimiento, anhelo por lograr la paz, y devoción hacia este propósito, son los que lo impulsan.

En resumen, el fruto de estas causas de purificación, se compone de los remedios (o antídotos) que contrarrestan los cuatro aspectos de las creencias erróneas con respecto al Dharmakaya.

El Dharmakaya es pureza, puesto que su naturaleza es pura; e incluso las impresiones remanentes están completamente eliminadas. Es verdadero yo, puesto que toda elaboración conceptual en términos de yo, y de no yo, está completamente aquietada. Es verdadera felicidad, puesto que los agregados de la naturaleza de la mente y sus causas son anulados.

Es permanencia, puesto que el ciclo de la existencia y el estado más allá del sufrimiento, es realizado como uno.

Su sabiduría analítica ha cortado todo apego al yo, sin excepción. Sin embargo, amando a los seres, aquellos que poseen comprensión no entran en la Paz⁶.

Basándose en la comprensión y en el amor compasivo, que son los medios para lograr la Iluminación, los Nobles ni permanecen en el samsara, ni en un limitado Nirvana.

Si el elemento (naturaleza) de buda no estuviera presente, no habría arrepentimiento con respecto al sufrimiento. No habría aspiración por obtener el Nirvana, ni esfuerzo y devoción hacia este propósito.

Así que con respecto a la existencia y el Nirvana, su falta y su cualidad respectiva es vista; ese sufrimiento que es visto como la falta de la existencia, y la felicidad que es vista como la cualidad del nirvana, procede de la presencia de la disposición hacia la budeidad. ¿Por qué es así? En aquellos que carecen de disposición, tal visión no ocurre.

Como el gran océano, posee sus cualidades: inmensurable, precioso e inexhaustible. Su esencia tiene propiedades indivisibles. Por eso el elemento es similar a una lámpara.

Unificando los elementos del Dharmakaya, la sabiduría de un Victorioso y la Gran Compasión, se muestra como siendo similar al océano por el vaso, las joyas y el agua.

Clarividencia, sabiduría primordial, y ausencia de contaminación son totalmente indivisibles, y nacen de la permanencia sin impurezas. Así que tiene propiedades que corresponden a la luz, el calor, y el color de una lámpara.

Basándose en la manifestación de la Talidad dividiéndose en la de los seres ordinarios, la de los Nobles, y la de un Perfecto Buda; el Omnisciente que ve la Talidad, ha explicado la naturaleza del Victorioso a todos los seres.

Se manifiesta como visiones pervertidas en los seres ordinarios; como la inversión de estas en los que ven la Verdad; y se manifiesta tal y como es, de forma no pervertida y como libre de toda elaboración en un Tathagata.

La fase impura; ambas, impura y purificada; y la fase ultimadamente pura, son expresadas en su orden dado por los nombres de ser, Bodhisattva y Tathagata.

El elemento (la naturaleza de buda) como contenido en los seis tópicos de esencia, etc es explicado a la luz de las tres fases, por medio de los tres nombres.

Al igual que el espacio, que está por naturaleza libre de pensamiento, interpenetra todo; la expansión sin impurezas, que es la naturaleza de la mente, está interpenetrándolo todo.

Como la característica general de todo, abarca a aquellos con faltas, a aquellos con cualidades y a aquellos en quienes las cualidades están completamente realizadas; de la misma forma que el espacio interpenetra todo lo visible, sea de apariencia inferior, media o superior.

Teniendo faltas que son adventicias, y cualidades que son su naturaleza; es más tarde lo mismo que fue antes. Este es el Dharmata, siempre sin cambio.

Aunque el espacio lo penetra todo, nunca está contaminado debido a su sutileza. De la misma forma, el dharmadhatu, en todos los seres, no sufre la más ligera contaminación.

Lo mismo que los mundos siempre surgen y se desintegran en el espacio, los sentidos surgen y se desintegran en la increada expansión.

El espacio nunca es quemado por los fuegos. De igual modo, el dharmadhatu nunca es quemado por los fuegos de la muerte, la enfermedad y la vejez.

El elemento tierra descansa sobre el agua, el agua en el viento, el viento descansa plenamente en el espacio. El espacio no descansa sobre ninguno de los elementos del viento, agua y tierra.

De la misma forma, los agregados, los elementos y los sentidos, están basados en el karma y en los venenos mentales. El karma y los venenos mentales, están basados siempre en la actividad conceptual impropia. La actividad conceptual impropia permanece completamente en la pureza de la mente. Sin embargo, la naturaleza de la mente misma, no se basa en ninguno de estos fenómenos.

Los agregados, las entradas y los elementos, han de ser conocidos como pareciéndose al elemento tierra. El karma y los venenos mentales de los seres deberán de ser concebidos como el elemento agua. La actividad conceptual impropia es vista como siendo similar al elemento del viento. La naturaleza de la mente, lo mismo que el elemento del espacio, carece de base, y no permanece en ningún sitio.

La actividad conceptual impropia descansa sobre la naturaleza de la mente. La actividad conceptual impropia origina todas las clases de karma y los venenos mentales. Del agua del karma y de los venenos mentales, se originan los seis agregados, las doce entradas y los dieciocho elementos. De la misma forma en que este mundo surge y se desintegra, ellos también surgirán y se desintegrarán.

La naturaleza de la mente, al igual que el elemento del espacio, no depende de causas o condiciones, no depende tampoco de una acumulación de ellas. No tiene origen, ni cese, ni permanencia.

Esta naturaleza clara y luminosa de la mente, es inmutable como el espacio. No está afligida por el deseo y demás, las manchas adventicias que brotan de los pensamientos incorrectos.

No es traída a la existencia por el fuego del karma y de los venenos. Por lo tanto, tampoco es consumida por los fuegos crueles de la muerte, la enfermedad, y la vejez.

Los tres fuegos de la muerte, la enfermedad, y la vejez, han de ser entendidos en la secuencia en la que se han dado, como pareciéndose al fuego del final de los tiempos, al fuego del infierno, y un fuego ordinario.

Habiendo realizado la Talidad, la naturaleza del dharmadhatu, tal y como es, aquellos que poseen comprensión son liberados del nacimiento, enfermedad, vejez, y muerte.

Libres de la miseria del nacimiento, y de todo lo demás, ellos manifiestan esto; puesto que su visión interior ha dado origen a la compasión por todos los seres.

Los Nobles, han erradicado el sufrimiento de la muerte, la enfermedad, y la vejez, desde su raíz; que es el nacimiento ocasionado por el karma y los venenos mentales. No existiendo dicha causa, no existe tal fruto.

Puesto que han visto la realidad tal y como es, están más allá del renacimiento y todo lo demás. Sin embargo, como encarnación de la compasión misma, ellos proyectan una apariencia de nacimiento, enfermedad, vejez y muerte.

Después de que los Herederos de los Victoriosos hayan realizado este estado sin cambios, aquellos que están cegados por la ignorancia, los ven como estando naciendo y todo lo demás. Que tal visión ocurra es algo verdaderamente maravilloso y asombroso. Cuando han obtenido el campo de experiencia del Noble, ellos se muestran como el campo de experiencia de los niños. Por lo tanto, los medios y la compasión de los Amigos de los Seres son supremos.

Aunque están más allá de todas las preocupaciones mundanas, estos bodhisattvas no abandonan el mundo. Trabajan por la salvación de todos los seres mundanos estando en el mundo, sin mancharse con sus defectos. Como un loto que crecerá en medio del agua, no estando contaminado por las faltas del agua, estos seres nobles nacen en el mundo, sin ser contaminados por ningún fenómeno mundano.

Viendo la culminación de su tarea, su comprensión resplandece como el fuego. Y siempre permanece en todo momento en el equilibrio de la estabilidad meditativa.

Por el poder de sus anteriores plegarias, y puesto que están libres de toda conceptualización, no realizan ningún esfuerzo deliberado para llevar a todos los seres a la maduración. Estos Herederos de los Victoriosos conocen con precisión cómo y por qué método debería de ser entrenado cada uno, a través de las enseñanzas, cuerpos de forma, conducta y modelos de comportamiento adecuados a cada ser individualmente. Actuando siempre espontáneamente y sin obstáculos, para beneficio de los seres sintientes, cuyo número es ilimitado como el espacio, tales bodhisattvas, que poseen comprensión, verdaderamente se implican en la tarea de beneficiar a los seres.

La forma en la que los bodhisattvas despliegan su actividad en el periodo de post meditación, iguala a la acción de los Tathagatas en el mundo con respecto a la verdadera liberación de los seres. Aunque esto es verdad, sin ninguna duda, la diferencia que existe entre el tamaño de la Tierra y un átomo, o entre el volumen de agua contenido en un océano y el que se encuentra en una pisada de buey, es la diferencia que existe entre un Buda y un bodhisattva.

El Dharmakaya no cambia en ninguna otra cosa, puesto que tiene cualidades inexhaustibles. Es el refugio de los seres, puesto que los protege sin ningún límite de tiempo hasta el último final. Siempre está libre de la dualidad, puesto que es extraño a toda conceptualización. También es un estado indestructible, puesto que su naturaleza es increada.

No ha nacido y no muere. No sufre daño y no envejece, pues es permanente y constante; es el estado de paz e inmutabilidad.

No es ni siquiera nacido en un cuerpo de naturaleza mental, puesto que es permanente. Puesto que es constante, no muere; ni tan siquiera experimentando la muerte y la transmigración que constituye una increíble transformación. Puesto que es paz, no sufre el dolor de la enfermedad causado por las sutiles huellas kármicas. Puesto que es inmutable, no hay vejez inducida por los factores compuestos; y está libre de toda mancha.

Combinando las sentencias precedentes de dos en dos, la increada expansión debería de ser conocida como poseyendo, en la misma secuencia, los atributos de ser permanente, etc

Puesto que está dotada de inagotables cualidades, el Dharmakaya es la inmutabilidad misma, y por ello tiene el atributo de la permanencia. Igualando al final más definitivo, es refugio él mismo; y por lo tanto posee el atributo de la constancia. Puesto que la ausencia de pensamiento es su naturaleza, es Dharmata libre de dualidad, y por lo tanto posee el atributo de la paz. Presentando cualidades increadas, es él mismo inmutabilidad, y por lo tanto posee el atributo de la indestructibilidad.

¿Por qué el Dharmakaya, el Tathagata, la Noble Verdad, y el Absoluto Nirvana? Sus cualidades son inseparables, como el Sol y sus rayos. Por lo tanto, salvo en la Budeidad, no hay Nirvana.

Puesto que la inmaculada expansión tiene, dicho brevemente, cuatro diferentes tipos de significado, debería de ser conocida en términos de los cuatro sinónimos: el Dharmakaya, etc.

Las cualidades de Buda son indivisibles. La disposición a la Budeidad es lograda tal como es. El verdadero estado siempre está libre de toda vacilación y engaño. Desde un tiempo sin principio, su naturaleza ha sido la paz misma.

La Perfecta Iluminación Directa, con respecto a todos los aspectos; y el abandono de todas las manchas, junto con sus huellas, son llamados Buda y Nirvana respectivamente. En verdad no son dos cosas diferentes.

La liberación se distingue por la indivisibilidad de las cualidades presentes en todos sus aspectos: innumerable, inconcebible e inmaculado. Dicha liberación también es llamada “Tathagata”.

Imaginad un grupo de pintores, cada uno de ellos maestro en su arte, y cada uno de ellos experto en pintar una de las diferentes partes del cuerpo; y sin que sea capaz de pintar otra con total acierto. Entonces el rey, el gobernante de país, coge un lienzo y les dice:” ¡Vosotros, juntos, pintad miimagen en este lienzo!”. Habiendo escuchado esta orden del rey, con gran cuidado comenzaron su obra. Mientras estaban trabajando en ella, uno de los pintores se marchó a otro país. Puesto que el grupo quedó incompleto debido a este viaje, el cuadro no quedó completamente perfecto. Este es el ejemplo dado.

¿Quiénes son los pintores de todas estas partes de la imagen? Son la generosidad, la ética moral, la paciencia, etc. La vacuidad dotada con todos los aspectos supremos, es descrita como siendo la forma del rey.

Iluminando, radiando y purificando; e inseparables una de otra; la sabiduría analítica, la sabiduría primordial, y la completa liberación; corresponden a la luz, los rayos y a la esfera solar.

Uno, por lo tanto, no logrará el Nirvana sin lograr la Budeidad. Lo mismo que uno no podría ver el Sol si se eliminan su luz y sus rayos.

Debido a ello, la naturaleza del Victorioso es expresada por la “Presentación en diez tópicos”

Esta naturaleza de buda, permanece dentro del velo de las aflicciones; tal y como deberá de ser entendido a través de los siguientes nueve ejemplos⁷. Como un Buda dentro de un loto que se marchita, como la miel entre las abejas, como el grano en su cáscara, el oro en la suciedad, como un tesoro enterrado, como una brote que surge de un pequeño fruto, como una estatua del Victorioso envuelta en un trapo harapiento, como el rey de la humanidad entera nacido en el vientre de una mujer despreciable, y como una imagen bajo un molde de arcilla, esta naturaleza de buda permanece dentro de todos los seres sintientes, oscurecido por las impurezas de los venenos adventicios.

Las impurezas se corresponden con el loto, los insectos, la cáscara, la suciedad, la tierra, el fruto, el trapo que envuelve, la mujer despreciable embarazada y vejada por el ardiente sufrimiento, y la arcilla. El Buda, la miel, el grano, el oro, el tesoro, el árbol de nyagrodha, la preciosa estatua, el supremo gobernante de los (cuatro) continentes, y la preciosa imagen; son similares al supremo y puro elemento, la naturaleza de buda.

Viendo que en el cáliz de un loto de feo color, mora un Tathagata brillando con mil marcas, un hombre dotado con la inmaculada visión divina lo saca del velo de los pétalos de la flor nacida del agua.

De la misma forma el Sugata, con su Ojo de Buda, percibe su propio estado verdadero incluso en aquellos que han de permanecer en el infierno de las penas más terribles.

Una vez que su Ojo Divino ve al Sugata dentro del feo loto cerrado, el hombre arranca los pétalos. Viendo la perfecta naturaleza de buda dentro de los seres, oscurecidos por el velo del deseo, el odio y los demás venenos mentales, el Sabio hace lo mismo, y gracias a su compasión aparta todos sus velos.

La miel está rodeada por un enjambre de insectos. Un hombre diestro en busca de miel emplea, tras ver esto, los medios apropiados para separarla completamente del enjambre de abejas.

Igualmente, cuando su ojo omnisciente ve el elemento de la consciencia primordial semejante a la miel, el Gran Sabio hace que los velos, que son como las abejas, sean completa y radicalmente abandonados.

Con el objeto de coger la miel que está oculta por millones y millones de abejas, el hombre espanta a todas estas abejas, y extrae la miel, justo como él quiere. La inmaculada consciencia presente en todos los seres sintientes es similar a la miel, y el Victorioso diestro en vencer a las abejas que son como los venenos, se parece al hombre.

Un grano cuando está aún en la cáscara no es apto para ser comido por un hombre. Los que buscan comida y sustento, apartan este grano de la cáscara.

La naturaleza del Victorioso, que está presente dentro de todos los seres, pero mezclado con las impurezas de los venenos, es similar a esto. Mientras no esté liberada del estar mezclada con las poluciones de estas aflicciones, los hechos del Victorioso no serán proyectados en los Tres Reinos de la existencia.

Los granos sin trillar del arroz, del trigo salvaje, o de la cebada, no habiendo emergido de sus cáscaras, que aún tienen la cáscara y las barbas, no pueden ser convertidos en deliciosa comida saboreada por el hombre.

Similarmente, el Señor de todas las Cualidades está presente en el interior de todos los seres, pero su cuerpo no está liberado del velo de los venenos. Por consiguiente, su cuerpo no puede otorgar el gozoso sabor del Dharma a los seres sintientes que están aguijoneados por el hambre de sus aflicciones.

Mientras un hombre estaba de viaje, el oro que él tenía cayó dentro de un lugar lleno de suciedad. Este oro, siendo de una naturaleza indestructible, permaneció durante siglos tal y como estaba. Entonces un dios, con una visión divina completamente pura, lo vio allí, y dirigiéndose a un hombre le dijo:”Purifica este oro supremamente precioso que se encuentra aquí, en esta inmundicia, y conviértelo en algo que sea digno de ser elaborado con tan preciosa substancia”

De la misma forma, el Sabio⁸ ve la cualidad de los seres que está hundida en la suciedad de los venenos mentales, y derrama sobre ellos una lluvia de Sagrado Dharma para purificar el lodo de sus aflicciones.

Una vez que el dios ha visto el oro caído dentro del lugar lleno de porquería, insistentemente dirige la atención del hombre a esta cosa supremamente preciosa, de forma que pueda limpiarla por completo. Viendo dentro de todos los seres al precioso Buda perfecto, que ha caído dentro de la suciedad de los venenos mentales, el Victorioso hace lo mismo, y enseña el Dharma para persuadirles a purificarlo.

Si un tesoro inagotable fuera enterrado bajo el suelo de la casa de un hombre pobre, el hombre no lo sabría, y el tesoro no puede hablar y decirle:”Estoy aquí”

Idénticamente, un tesoro precioso está contenido en cada una de las mentes de los seres. Este es su verdadero estado, que está libre de impurezas. No hay nada que haya de ser añadido, ni nada que deba de ser quitado. Sin embargo, puesto que los seres no han realizado esto, continuamente están bajo los muchos sufrimientos de la necesidad.

Cuando un tesoro está enterrado bajo la casa de un hombre pobre, el tesoro no puede decirle:”Estoy aquí” y el hombre no sabe nada de su presencia. Igual que el hombre pobre, los seres no son conscientes de que el tesoro del Dharma está dentro de la casa de sus mentes, Y el Gran Sabio nace verdaderamente en el mundo para que ellos obtengan ese tesoro.

La semilla contenida en la fruta del mango, o de árboles similares, posee la indestructible propiedad de germinar. Una vez que tiene la tierra, el agua, y las demás condiciones, un majestuoso árbol crecerá gradualmente.

La fruta de la ignorancia y de los demás defectos de los seres contiene, en el velo de su piel, el virtuoso elemento del Dharmakaya. Similarmente, confiando en la virtud, este elemento también se convertirá gradualmente en la substancia del Rey de los Sabios.

Por medio del agua, la luz solar, el viento, la tierra, el tiempo, y el espacio, las condiciones necesarias; el árbol crece desde dentro del velo de la limitada piel de la fruta de una banana o de un mango. Idénticamente, la semilla fértil del Buda Perfecto, contenida dentro de la piel de la fruta de los venenos mentales de los seres, también crece a partir de la virtud como su condición necesaria, hasta que el brote del Dharma es visto y aumenta hasta la perfección.

Una imagen del Victorioso hecha de material precioso se encuentra en el suelo del camino envuelta en trapos harapientos y malolientes. Viendo esto, un dios alertó a los caminantes de su presencia en el camino para su recuperación.

Idénticamente, estando en posesión de una visión sin obstáculos, el Buda ve la substancia del Sugata envuelta en la multitud de los venenos mentales. Incluso en los animales, y enseña los medios para liberarla.

Cuando su ojo percibe la estatua del Tathagata, la cual es de naturaleza preciosa, pero que está envuelta en un trapo hediondo y tirada en el camino, el dios se lo dice a los caminantes, de forma que puedan recobrarla. De igual forma, el Victorioso ve que el elemento, la naturaleza de buda, que está envuelto en los andrajosos ropajes de los venenos y tirado en el camino del samsara, está presente incluso dentro de los animales; y enseña el Dharma de forma que esto pueda ser realizado.

Una mujer de apariencia miserable que carece de protección, y que permanece en una casa pobre, tiene en su vientre a un rey glorioso; no sabiendo que un señor de los hombres habita en su vientre.

El nacimiento en la existencia es similar a la casa pobre. Los seres impuros son como la mujer llevando a un rey en su vientre. El elemento sin impurezas es como el rey que permanece dentro del vientre.

Un gobernante de todo el universo⁹ está dentro del vientre de una mujer de apariencia desagradable, y cuyo cuerpo está vestido con ropas sucias. Sin embargo, ella tiene que permanecer en una casa pobre, y sobrellevar la experiencia de terribles sufrimientos.

Similarmente, los seres se creen desamparados aunque su protector reside dentro de sus propias mentes. Por eso tienen que permanecer en la tierra del sufrimiento, con sus mentes careciendo de paz, bajo la opresión de los venenos mentales.

Una imagen artística perfectamente diseñada, de una apariencia llena de paz, que ha sido hecha de oro y que aún está dentro de su molde; externamente parece tener la naturaleza de la arcilla. Los expertos, tras ver esto, quitaron la capa exterior y limpiaron el oro que había dentro.

De igual forma, aquellos Supremamente Iluminados ven perfectamente que hay impurezas en la naturaleza luminosa, pero estas manchas son tan solo adventicias; y purifican de todos sus velos a los seres, los cuales son como minas de joyas.

Reconociendo la naturaleza de una imagen llena de paz, sin falta, y hecha de oro reluciente, mientras aún está contenida dentro de su molde, un experto aparta las capas de arcilla.

Similarmente, el Omnisciente conoce la mente llena de paz, que es similar al oro puro, y aparta los oscurecimientos enseñando el Dharma, de la misma forma que el molde es golpeado y sus capas apartadas.

El loto, las abejas, la cáscara, la suciedad, la tierra, la piel de la fruta, el trapo andrajoso, el vientre de la mujer y el molde de arcilla son ejemplos de las impurezas; mientras que la naturaleza pura es como el Buda, la miel, el grano, el oro, el tesoro escondido, el gran árbol, la preciosa estatua, el gobernante del mundo y la imagen dorada.

Se dice que el velo de los venenos mentales que originan los oscurecimientos al elemento, la naturaleza de buda de los seres, no ha tenido conexión con él desde un tiempo sin principio; mientras que la naturaleza de la mente, que carece de manchas, ha estado presente dentro de ellos desde un tiempo sin principio.

Los nueve aspectos de las impurezas: el deseo, la aversión y la ceguera mental (ignorancia), sus fieros estados activos, las huellas kármicas, las impurezas que han de abandonar en los Caminos de la Visión y de la Meditación¹⁰, y las impurezas basadas en los niveles impuros y en los puros respectivamente, están enseñados perfectamente por el velo de los lotos, y los otros ejemplos.

Cuando se clasifican, el velo de los venenos secundarios está más allá de ningún fin. Pero cuando es comprendido adecuadamente, las nueve impurezas del deseo y de las demás aflicciones son explicadas correctamente en el orden dado por los nueve símiles de los velos del loto y de los demás ejemplos.

Estas impurezas causan, en el orden dado, las cuatro impurezas de los niños, la impureza de los Arhats, las dos impurezas de los seguidores del sendero del entrenamiento, y las dos impurezas de aquellos que poseen la comprensión.

Cuando un loto nacido del fango se le aparece a un espectador, este delita su mente; pero después cambia y llega a ser desagradable. El gozo que surge del deseo es similar a esto.

Las abejas cuando están extremadamente agitadas, usarán su aguijón con ferocidad. Similarmente, el odio una vez que surge, trae sufrimiento al corazón.

El grano de arroz y similares, es oscurecido por su cáscara. Del mismo modo, la visión del significado definitivo es velada por la cáscara de huevo de la ignorancia.

La suciedad es repugnante. Siendo la causa por la que aquellos vinculados con la codicia se complacen en los placeres de los sentidos, el estado feroz de los venenos se parece a ella.

Cuando la riqueza está escondida uno la ignora, y por consiguiente no obtiene el tesoro. Similarmente, la sabiduría primordial autogenerada está velada para los Arhats por las impresiones remanentes de la ignorancia.

Del mismo modo en el que por el crecimiento desde la yema al brote, las pieles de la semilla son cortadas, la visión de la Talidad aparta las manchas que son abandonadas por la visión.

Las manchas basadas en los siete niveles impuros¹¹ se parecen a las impurezas de un vientre velado. La sabiduría primordial no conceptual es realizada como el príncipe ya maduro que aún está confinado en el vientre.

Las impurezas relacionadas con los tres niveles puros¹² deberían de ser conocidas como siendo similares a las capas de arcilla. Tienen que ser superadas por el samadhi que es como un vajra de aquellos que son la encarnación de la grandeza¹³.

Por lo tanto, el deseo y las restantes nueve impurezas corresponden al loto y a los siguientes ejemplos.

El elemento o naturaleza de buda, unificando tres aspectos, tiene propiedades que corresponden a las del Buda, y los demás símiles.

Su naturaleza es el Dharmakaya, la Talidad, y también la disposición. Estos son conocidos como los primeros tres ejemplos, el cuarto, y los cinco siguientes.

El Dharmakaya ha de ser conocido en dos aspectos. Estos son el definitivamente inmaculado dharmadhatu, y la causa que conduce a su realización, la cual es enseñada en los dos caminos: el profundo, y el vasto y diverso.

El Dharmakaya, estando más allá de lo mundano, no puede encontrarse en el mundo un ejemplo para definirlo. Por lo tanto, el elemento, la naturaleza de buda, y el Tathagata son explicados como siendo ligeramente similares. La enseñanza en el camino profundo y sutil, es como el sabor único de la miel; mientras que las enseñanzas vastas de los distintos aspectos se asemejan al grano con sus variedades diferentes de cáscaras.

Puesto que su naturaleza es inmutable, plena de virtud, y ultimadamente pura, la Talidad se dice que se corresponde con la forma y el color del oro.

Similar a un tesoro y a la fruta de un árbol, la disposición a la budeidad ha de ser conocida bajo dos aspectos: ha existido como naturaleza de buda desde un tiempo sin principio; y ha llegado a ser lo supremo a través de un cultivo correcto.

El logro de los tres Cuerpos¹⁴ de un Buda es visto como surgiendo de las dos disposiciones. Del primer aspecto se realiza el primer kaya; del segundo se logran los otros dos.

El hermoso Svabhavikakaya¹⁵ es como la estatua de material precioso puesto que existe naturalmente, es no creada y es un tesoro de cualidades como gemas. Blandiendo la sublime majestad del Gran Dharma, el Sambhogakaya se parece al Chakravartin (Rey del Universo). Siendo de la naturaleza de una mera representación, el Nirmanakaya es similar a la imagen dorada.

Esta verdad de los Que Surgen de Sí Mismos, ha de ser realizada a través de la fe. La esfera del Sol brilla con luz, pero no es vista por el ciego.

No hay nada en absoluto que quitar, ni la menor cosa que deba de ser añadida. Buscando verdaderamente la Verdad, la Verdad es vista. Cuando es vista, es la Completa Liberación.

El elemento, la naturaleza de buda, está vacío de las manchas adventicias, las cuales se caracterizan por su total separación. Pero no está vacío de las inigualables cualidades, que se caracterizan por su total inseparabilidad.

Los Sutras del segundo giro de la Rueda del Dharma afirman en numerosos sitios que todos los fenómenos conocidos están, en todas las formas, vacíos; como una nube, un sueño o una ilusión.

¿Por qué es entonces, por lo que en los Sutras del tercer giro de la Rueda del Dharma el Buda, habiendo dicho esto, declara que la naturaleza de buda está presente dentro de todos los seres?

El ha dicho esto con respecto a la cobardía, al desprecio hacia los seres inferiores, a la percepción de lo falso, al desprecio de la verdadera naturaleza, y al excederse en el apego al yo, para persuadir a quienes tengan alguna de estas faltas a que abandonen sus defectos.

La verdad última es, en todos sus aspectos, carente de cualquier compuesto. Los venenos, el karma y sus productos se dice que son como una nube, etc.

Los venenos mentales son como una nube; el karma se parece a la experiencia de un sueño. Los agregados producidos por los venenos y el karma son similares a una ilusión o a una aparición engañosa.

Siendo el tiempo adecuado, aquello fue expuesto. Adicionalmente, en esta insuperable continuidad, fue enseñado entonces:”El elemento, la naturaleza de budaestá presente”; de forma que las cinco negatividades pudieran ser abandonadas.

Puesto que no han escuchado esto, la bodhicitta no nacerá en aquellos cuyas mentes son irresolutas y cobardes, agitadas por el mal de la falta de confianza en sí mismos.

Habiendo generado una ligera bodhicitta, algunos orgullosamente imaginan:” ¡Yo soy el mejor!”. Hacia los que no han desarrollado este pensamiento, ellos desarrollan la noción de que son inferiores. En aquellos que se entretienen en tales pensamientos, la verdadera comprensión no surgirá. Ellos mantienen lo falso como verdadero, y por eso no realizarán la verdad. Siendo artificialmente producidas y adventicias, estas faltas de los seres no son verdaderamente existentes.

En la verdad, estas faltas no existen por sí mismas, pero existen como las cualidades absolutas, que son puras por naturaleza. Mientras que ellos sostienen que las faltas, que no son verdaderas, son verdad, y desprecian las verdaderas cualidades negando su presencia. Incluso aquellos que posen comprensión, no lograrán el amor que percibe la similaridad de uno y los demás.

Una vez que han oído esto, el gozo nacerá. Surgirá respeto hacia el Buda, sabiduría analítica, sabiduría primordial, y un

Gran Amor.

A través de la aparición de estas cinco cualidades, uno se libra de las cinco faltas y ve la igualdad.

Con la realización de la ausencia de defectos y la presencia de las cualidades, y a través del amor, viendo la igualdad de uno y de todos los demás seres, la Budeidad será obtenida rápidamente.

Esta fue la sección “Tathagatagarbha” (Naturaleza de buda) el primer capítulo del “Comentario sobre el Sublime Continuo del Mahayana, que analiza la condición de los Raros y Sublimes”

 

 

CAPÍTULO SEGUNDO.

El Quinto Punto Vajra: la Iluminación.

Con su pureza, logro, libertad, beneficio para uno y para los demás, sus bases, profundidad, vastedad y grandeza de naturaleza, duración y Talidad; la Iluminación tiene ocho cualidades.

Por los tópicos de esencia, causa, fruto, función, dote, manifestación, permanencia, e inconcebible; es presentado el estado de un Buda.

La Iluminación, de la cual el Buda dijo:” Es por naturalezaluz clara”, es similar al Sol y al espacio. Está libre de las manchas de los venenos adventicios y de los obstáculos al conocimiento; los velos que la oscurecen como un denso mar de nubes.

La Budeidad es permanente, constante e inmutable; poseyendo todas las impolutas cualidades de Buda. Es lograda sobre la base de las dos sabidurías primordiales: una está libre de elaboración conceptual con respecto a los fenómenos, la otra es discriminativa.

La Budeidad es indivisible, aunque puede ser dividida, de acuerdo a sus propiedades, en dos purezas. Por lo tanto, tiene dos características que son el abandono y la sabiduría primordial, que son similares al Sol y al espacio.

La luminosa luz clara no es creada. Está indivisiblemente manifestada en la naturaleza de los seres, y tiene todas las propiedades de Buda, tan innumerables como los granos de arena en el rio Ganges.

Siendo por naturaleza no existentes, penetrantes y adventicios; los velos de los venenos y de los obstáculos al conocimiento son descritos como siendo similares a una nube.

Las dos formas de sabiduría libran de los dos velos. Puesto que una de ellas está libre de conceptualización, y la otra sigue a esa en la post meditación, se afirma que existen dos sabidurías primordiales.

De la misma forma en la que un lago lleno de agua pura, gradualmente es cubierto por flores de loto; igual que la luna llena liberada de la boca de Rahu, y el Sol liberado de un mar de nubes, la Budeidad está libre de aflicción. Estando libre de toda polución y poseyendo cualidades, la Budeidad está dotada con los brillantes rayos de la visión correcta y de la visión completa.

Siendo similar a la estatua del Muni, el líder de los seres; y a la miel, el grano, el oro precioso, el tesoro, el gran árbol, la estatua del Sugata elaborada en un inmaculado y precioso material, el gobernante de la tierra, y la imagen dorada; el Buda ha obtenido la victoria.

La pureza libre de las aflicciones adventicias del deseo y de los otros venenos mentales, es como el agua del lago. De forma concisa puede ser mostrado plenamente como el fruto de la sabiduría libre de conceptualización. La verdadera realización del Buddhakaya que posee todos los aspectos supremos, se explica como el fruto de la sabiduría primordial que sigue a la sabiduría no conceptual, tras la meditación.

Habiendo eliminado el aluvión del deseo, El deja que el agua de la estabilidad meditativa fluya dentro de los discípulos, que son como lotos; y esto se parece al lago de agua pura. Habiéndose librado del Rahu del odio, El penetra a los seres con los rayos de luz de su Gran Amor y de su interés compasivo; y esto es similar a la luna llena. Totalmente librado de las nubes del desconocimiento, y dispersando la oscuridad dentro de los seres a través de los rayos de la sabiduría primordial, la Budeidad es similar al Sol impoluto.

Puesto que la Iluminación tiene cualidades incomparables, puesto que concede el sabor del sagrado Dharma, y puesto que está libre de la piel de los velos, es como el Sugata, la miel, y el grano. Puesto que está purificado, puesto que la pobreza de los seres está dispersada por las riquezas de sus cualidades, y puesto que garantiza la fruta de la total liberación, es como el oro, el tesoro y el árbol.

Representando la joya del Dharmakaya, y el logro del Supremo Señor de los humanos; y manifestándose semejante a una preciosa imagen, es como el enjoyado, el rey y lo dorado.

Libre de polución y penetrándolo todo, la verdadera Budeidad posee una naturaleza indestructible puesto que es firme, paz, permanente y no mutable. Como el compendio de las cualidades de un Tathagata, es similar al espacio. Forma la causa de la experiencia de los objetos percibidos como puros, para las seis facultades de los sentidos de los seres sintientes.

Es la causa para que los objetos visibles, que no surgen, sean vistos; para que el habla bueno y puro sea escuchado; para que la fragancia de la conducta moral del Sugata sea percibida; para que el sabor del Sagrado Dharma de los Seres Nobles sea degustado; para que el éxtasis del contacto del samadhi sea sentido; y para que el modo del Dharma, el cual es por esencia profundo, sea realizado. Cuando se medita sobre ello de una forma completamente correcta, un Sugata otorgando el verdadero éxtasis, es como el espacio, carente de razones.

En resumen, los dos Kayas han de ser entendidos como las funciones de las dos sabidurías primordiales: el Vimuktikaya¹⁶ representa la perfección, y el Dharmakaya representa lo refinado. El Vimuktikaya y el Dharmakaya han de ser conocidos en términos de los dos aspectos, y como siendo uno; puesto que están libres de polución y lo penetran todo, son no creados y, por lo tanto, encarnan el fundamento de la virtud.

Puesto que los venenos mentales junto con sus impresiones remanentes han terminado, el Vimuktikaya está libre de toda polución. Puesto que no hay apego ni distracción, el Dharmakaya es considerado como la sabiduría primordial que lo penetra todo. Siendo de una naturaleza siempre indestructible, ningún kaya es algo que sea creado. Mientras que “Indestructible” es la concisa explicación para la no creación, se enseña con más detalle en base al tópico “firme” etc. La “destructibilidad” ha de ser entendida en términos de los cuatro aspectos, puesto que constituye lo contrario de “firme”, etc. Estos son: decaimiento, cambio drástico, el terminar, y la transmigración, lo cual es inconcebible y una transformación que ocurre de diversas formas. Puesto que el Vimuktikaya y el Dharmakaya están libres de condiciones, son conocidos como firmes, llenos de paz, permanentes e inmutables.

Como la ausencia de contaminaciones y la sabiduría primordial son la base para que las cualidades inmaculadas se manifiesten en los discípulos, son también el depósito del mejor de los beneficios posibles para los demás.

El espacio no es una causa, y aún así es la causa para que todas las cosas visibles sean vistas; para que el sonido, el olor, el sabor, el tacto y todos los fenómenos puedan ser oídos, etc. De esta manera, causan el que las inmaculadas cualidades surjan como objetos de los sentidos para aquellos cuya visión es estable, debido a la unión de la visión no velada de los dos Kayas.

La Budeidad es inconcebible, permanente, firme, con paz, e inmutable. Es ultimadamente llena de paz, penetrante, sin pensamiento, y no apegada; como el espacio. Está libre de obstáculos, y los objetos burdos de contacto están eliminados. No puede ser vista o aprehendida. Es virtuosa y está libre de toda contaminación.

Tal y como se explicó, el Vimuktikaya y el Dharmakaya aportan beneficio para uno mismo y para los demás. Estos Kayas, siendo la base de estos dos tipos de beneficio, poseen las cualidades de ser inconcebibles, etc.

Siendo el objeto de la sabiduría primordial omnisciente, la Budeidad no es un objeto para los tres tipos de sabiduría. Así que incluso aquellos con un cuerpo de sabiduría deben de realizar que la iluminación de un Buda, es inconcebible.

Siendo sutil, no es un objeto para el estudio. Siendo absoluto, no puede reflexionarse sobre ello. El Dharmata es profundo. Por consiguiente, no es un objeto para ningún tipo de meditación mundana.

¿Por qué es difícil de realizar? Como el ciego con respecto a lo visible, los niños nunca lo han visto antes. Incluso los Nobles lo ven como los bebés verían el Sol desde dentro de la casa en la que nacieron.

Puesto que está libre del nacimiento, es permanente. Puesto que no tiene cese, es firme. Puesto que estos dos no están presentes, está lleno de paz. Es inmutable, porque el Dharmata permanece por siempre.

Es la Paz Suprema, puesto que la verdad de la cesación es realizada; puesto que todo es realizado, interpenetra todo lo conocible. Puesto que no se fija sobre nada, es sin conceptualización. Puesto que los venenos mentales son eliminados, no tiene apego. Puesto que el velo de los obstáculos al conocimiento es limpiado, es de todas las formas carente de obstrucción con respecto a la completa sabiduría. Estando libre de los dos obstáculos, es apto para el samadhi, y por ello está apartado del roce con los objetos de contacto burdos.

Puesto que no es algo visible, no puede ser visto. Puesto que está libre de características, no puede ser aprehendido. El dharmadhatu es virtuoso, siendo siempre puro por naturaleza; y está libre de manchas, puesto que las contaminaciones han sido abandonadas.

¿Cuál es la naturaleza de dharmadhatu? Es sin principio, medio y fin. Es totalmente indivisible y está lejos de los dos extremos, está libre de los dos velos, es impoluto, y no es un objeto del pensamiento. Es la realización de la visión de un yogui que Permanece en Equilibrio Meditativo.

La impoluta esfera de un Tathagata posee las cuatro cualidades de la realización. No puede ser sondeado, y en cuanto a sus virtudes, su número es mayor que el de los granos de arena del rio Ganges. Es inconcebible y sin igual, y es la completa eliminación de todas las faltas, junto con sus impresiones kármicas remanentes.

A través de los distintos aspectos del Sagrado Dharma, a través de sus cuerpos que emiten rayos de luz, y a través de su disposición para realizar la tarea de liberar completamente a todos los seres, sus acciones recuerdan la actividad del rey de las joyas que colman los deseos. Aparece como una diversidad de cosas, aunque no es de la naturaleza de estas.

El Nirmanakaya persuade a los seres mundanos para que entren en el sendero que lleva a la paz. El los madura por completo, y otorgando una profecía, llega a ser la causa de su liberación. Estos Kayas de la forma permanecen siempre en este mundo, de la misma manera que la forma lo hace dentro del espacio.

A la Omnisciencia de Todos los que han Surgido de Sí Mismos, se le da el nombre de “Budeidad”. Su significado es: “Más Suprema, Más Allá del Tormento”, “La Inconcebible”, “Destructor de Enemigos” y “Quintaesencia de la Propia Consciencia”. Cuando estas se categorizan, pueden ser divididas en tres propiedades, que son las cualidades de lo profundo, la vastedad, y la grandeza, o el Kaya de la naturaleza, etc. Los beneficios son colmados a través de estos tres Kayas.

De estos, el Svabhavikakaya de los Budas es conocido como poseyendo cinco características y, si se condensan, cinco cualidades.

Es increado y totalmente indivisible; los dos extremos están completamente abandonados. Está definitivamente libre de los tres velos (el de los venenos mentales, el de las obstrucciones al conocimiento, y el de las obstrucciones al equilibrio meditativo). Es impoluto y no es un objeto del pensamiento. Siendo el campo de los yoguis y el dharmadhatu, siendo puro por esencia, es claridad luminosa.

El Svabhavikakaya verdaderamente posee las cualidades finales y ultimadas de ser insondable, inconcebible, inigualable y puro. Puesto que es vasto, no es algo para ser numerado; no es un objeto del razonamiento, y es único; y puesto que las impresiones kármicas remanentes han sido eliminadas, es en el mismo orden insondable, etc.

Disfruta plenamente los distintos aspectos del Dharma, y aparece en la forma de cualidades naturales. Correspondiendo a la causa pura de su compasión, el beneficio para los seres sintientes es ininterrumpido. Completamente libre de todo pensamiento, y espontáneamente, garantiza por completo todos los deseos exactamente tal y como son, debido a sus poderes milagrosos, igual que una joya que otorga los deseos. Por lo tanto, permanece completamente en el Perfecto Disfrute.

Puesto que el continuo del habla, la proyección de la forma y la acción de la mente es ininterrumpida, y no un producto; y puesto que muestra que no es de la esencia de estos, es enseñada aquí como con cinco aspectos, como “diversos”, etc.

Debido a los diversos colores del fondo, una gema aparece como teniendo muchos colores, pero no es algo que realice su función. Idénticamente, los Que Todo lo Penetran aparecen, debido a las distintas condiciones de los seres, sin ser una cosa que realice su función.

El Supremo Nirmanakaya conoce el mundo, y habiendo depositado su mirada en todos los seres mundanos, demuestra desde su Gran Compasión, doce hechos maravillosos. Sin apartarse del Dharmakaya, se manifiesta a través de los distintos aspectos de una naturaleza ilusoria.

Habiendo nacido primero espontáneamente en una existencia divina, Él abandona el Cielo de Tushita y nace en este mundo. Entra en el vientre de su madre, nace, y obtiene perfecta instrucción, siendo hábil en todos los distintos campos de la destreza manual, la ciencia y las artes. El alegremente disfruta de la diversión entre su esposa y el séquito de ella. Sintiendo tristeza y renunciación, practica como un asceta. Entonces El va al corazón del Despertar y derrota a las huestes de Mara. Encuentra la Perfecta Iluminación, y gira la Rueda del Dharma. Pasa al Nirvana, el estado más allá de cualquier tormento y dolor. En todos los infinitos campos infestados con impurezas, muestra estos hechos mientras que aún queden seres en la existencia.

Con las palabras “impermanente”, “sufrimiento”, “noexistencia del yo” y “paz”, los Budas que conocen todos los medios, persuaden a los seres sintientes para que se cansen de los reinos de la existencia, y para entrar verdaderamente en el estado más allá del tormento y del dolor.

Aquellos que han seguido perfectamente el camino de la paz¹⁷, creen que han logrado el estado del nirvana. El explica la naturaleza de los fenómenos por medio del Sutra del Loto Blanco del Dharma”, y en similares aspectos de su sagrada enseñanza. Entonces provoca que los seres se aparten de sus anteriores creencias, para adoptar los medios hábiles y la sabiduría discriminativa, y lograr la madurez en el Camino del Vehículo Supremo (Mahayana).

Entonces les da una profecía sobre su Suprema Iluminación.

Puesto que estos Kayas constituyen lo profundo, el mejor poder posible, y la suprema guía en sintonía con los deseos de los niños, deberían de ser conocidos de acuerdo con este número, como siendo profundo, vasto y encarnación de la grandeza.

Aquí el primero es el Dharmakaya, y los posteriores son los Kayas de la forma. De la misma forma en que lo visible permanece en el espacio, los posteriores Kayas se apoyan en el primero.

Es permanencia porque las causas no tienen fin, y porque los seres sintientes no se acaban en cuanto a su número. Tienen amor compasivo, poderes milagrosos, conocimiento y el supremo éxtasis. Son maestros de todas las cualidades. El demonio de la muerte ha sido vencido. No siendo de la esencia de lo compuesto, son los verdaderos protectores de todos los seres mundanos.

Habiendo ofrecido sus cuerpos, vidas y bienes; puramente sostienen el Sagrado Dharma. Para beneficiar a todos los seres sintientes realizan sus votos, tal y como fueron tomados inicialmente. La Budeidad se expresa supremamente como compasión limpiada y purificada. Apareciendo debido al soporte de los poderes milagrosos, pueden actuar por siempre por medio de ellos. Debido al conocimiento, están libres de la creencia fijada en la dualidad del samsara y el Nirvana. Poseen siempre el mejor de los éxtasis posibles en samadhi, más allá de la concepción y de un final. Mientras que están actuando en el mundo por el bien de los demás, no son mancillados por los fenómenos mundanos.

Liberarse de la muerte es el logro de la paz. En esta esfera, el demonio de la muerte no puede rondar.

El estado de un Muni, siendo de naturaleza no creada, ha sido completamente pacificado desde un tiempo sin principio. Para todos aquellos que están desprovistos de un refugio permanente, les da el más delicioso de los refugios, etc.

Las primeras siete razones clarifican la permanencia de los Kayas de la forma, mientras que las tres últimas ilustran porqué el Dharmakaya dura por siempre.

No es un objeto del habla y está abarcado por el absoluto. No es un campo para la elaboración conceptual, y está más allá de ningún ejemplo, insuperable, y no abarcable por la existencia y la paz. Incluso los Nobles no pueden concebir la esfera del Victorioso.

Es inconcebible, puesto que no puede ser verbalmente expresado. Es inexpresable, puesto que consiste en la verdad absoluta. Es absoluto, puesto que no puede ser escrudiñado intelectualmente. Es inescrutable, puesto que no puede ser deducido inferencialmente. Es no deducible, puesto que es incomparable, lo más elevado de todo. Es lo más elevado, puesto que no está comprendido por nada. No está comprendido porque no permanece en ningún extremo. Esto es porque no hay una idea dualística de cualidad y de falta.

Por las cinco primeras razones, el Dharmakaya es sutil, y por lo tanto está más allá del alcancedel pensamiento. Por la sexta, los Kayas de la forma son inconcebibles. Muestran una apariencia, pero no son algo que colme la función de esto.

Puesto que a través de la incomparable sabiduría primordial, la compasión y los demás atributos, todas las cualidades son finalmente perfeccionadas; el Victorioso es inconcebible. Por lo tanto, el último modo de los “Que Brotan de Sí Mismos” no es visto ni tan siquiera por aquellos Grandes Sabios que han recibido la “Iniciación de los Esplendorosos Rayos de Luz”.

Esta fue la sección “Iluminación”, el segundo capítulo del Comentario del Sublime Continuo del Mahayana, que analiza la disposición de los Raros y Sublimes.

 

CAPITULO TERCERO.

El Sexto Punto Vajra: Las Cualidades.

El beneficio para uno mismo y el beneficio para los demás son equivalentes al kaya¹⁸ absoluto, y a los Kayas relativos¹⁹ basados en él. Siendo los frutos de la libertad y de la completa maduración, están dotados con sesenta y cuatro cualidades.

La permanencia, cumpliendo el beneficio para uno mismo, es el kaya siendo el sagrado objeto de la sabiduría. El simbólico kaya de los Sabios, es el fundamento del mejor de los beneficios posibles para los demás seres. El primer kaya posee las cualidades de la libertad, las cuales son las cualidades de los poderes, etc. El segundo tiene las de la completa maduración, las cuales son las marcas de un Gran Ser.

El poder es como un vajra contra el velo de la falta de conocimiento. La ausencia de miedo actúa como un león en medio de cualquier asamblea. Los actos puros de un Tathagata son como el espacio; las dos facetas de la enseñanza del Muni son como el reflejo de la Luna en el agua.

Conocimiento de lo que es útil y conocimiento de lo que no vale para nada; conociendo la maduración del producto de todas las acciones; conocimiento de las facultades, temperamentos y aspiraciones; conocimiento del camino en toda su amplitud; conocimiento de la estabilidad meditativa, cuando está afligida y cuando está libre de contaminaciones; el recordar existencias pasadas; la visión divina; y la paz, son los diez aspectos del poder de losconocimientos.

Conociendo lo que es útil y lo que es inútil, la completa maduración, los distintos temperamentos, caminos, y las aspiraciones de los seres, sus variadas facultades, lo impuro y lo ultimadamente puro, el recordar los estados de existencia anteriores, la visión divina, y conociendo la forma en la que toda contaminación es eliminada; de forma tajante destruye la armadura de la ignorancia, tala sus árboles y rompe sus muros inquebrantables, dejándolos en la ruina más total. Tales poderes, por ello, recuerdan a un indestructible vajra.

El estar Perfectamente Iluminado con respecto a todos los fenómenos, el haber puesto fin a todos los obstáculos, enseñar el Camino, y mostrar la cesación, son los cuatroaspectos de la ausencia de miedo.

Conociendo y haciendo que los demás conozcan todos los diferentes aspectos de las cosas que han de ser conocidas, tanto de uno mismo como de los otros; habiendo abandonado y causando el abandono de todas las cosas que han de ser abandonadas; habiendo confiado en lo que se ha de confiar; y habiendo obtenido y ocasionado el logro de que lo Insuperable e Inmaculado sea obtenido, ellos cuentan su propia verdad a los demás. Por eso los Grandes Sabios están liberados de los obstáculos.

El señor de los animales permanece sin miedo en los lejanos límites de la jungla, rugiendo sin acobardarse en medio de los otros animales. En cualquier asamblea, el Señor de los Sabios es como un león, permaneciendo tranquilo, independiente, estable y dotado de destreza.

No hay engaño, no hay habla vana. La atención mental del Maestro no se debilita. Su mente nunca deja de ser apacible. No está albergando ideas diversas. No hay una ecuanimidad sin análisis. Su aspiración, diligencia, atención mental, y su sabiduría discriminativa son sin degeneración; como lo son su completa libertad y su Ojo de Sabiduría. Toda acción es precedida por la sabiduría primordial, y esta no está oscurecida con relación al tiempo. Por lo tanto, estos rasgos y otros son las cualidades no mezcladas del Maestro.

Engaños, habla vana, olvido, agitación mental, ideación de la dualidad, y una ecuanimidad indiferente; el Sabio no tiene nada de esto. Su aspiración, diligencia y atención mental, su ultimadamente pura e inmaculada sabiduría discriminativa, su constante completa libertad, y su sabiduría primordial de liberación ve que todos los campos de lo cognoscible no sufren ningún deterioro.

Sus actividades son precedidas por la sabiduría primordial, y se proyectan ellas mismas en su forma. Manifiesta su vasto conocimiento definitivo, siempre sin obstáculos, en su visión de los tres tiempos. Por dicha visión interior no tiene miedo, y supremamente gira la Gran Rueda del Puro Dharma para los seres. El estar dotados con la Gran Compasión y la Quintaesencia de los Victoriosos, es lo que todos los Budas encontrarán.

La naturaleza de cualquiera de las propiedades relativas a la tierra y los demás elementos, no son la naturaleza del espacio. Cualquiera de las características del espacio, como el ser no obstructivo, etc, no es un rasgo de lo visible. La tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio, siendo igualmente elementos, tienen algo en común en el mundo. Las cualidades no mezcladas y los seres mundanos no tienen nada en común, ni tan siquiera un simple átomo.

Las palmas de sus pies están perfectamente marcadas con ruedas (del Dharma). Sus pies son anchos, y sus tobillos no son visibles. Sus dedos, y los dedos de los pies son grandes; y los dedos de sus manos y pies están unidos por una delicada tela de piel. Su piel es blanda, y su carne permanece joven. Su cuerpo tiene siete partes elevadas y redondeadas. Sus pantorrillas son como las de un antílope, y sus partes secretas están escondidas como ocurre con los elefantes. Su poderoso torso es similar al de un león. El hueco entre sus clavículas está bien llenado. La curva de sus hombros es perfecta y hermosa. Sus manos y sus brazos son redondos, blandos e iguales. Sus brazos son largos, y su ultimadamente inmaculado cuerpo está envuelto en el mandala de una aureola de luz. Su cuello, sin falta en cuanto al color, parece una concha. Sus mejillas son como los del rey de todos los animales. Sus cuarenta dientes son iguales en número en ambas mandíbulas. Sus dientes son supremamente puros, y asentados de la más hermosa manera. Están completamente inmaculados y alineados en cada fila. La percepción visual de los dientes es de una suprema y excelente blancura. Su lengua es larga, su habla ilimitada e inconcebible. Su sentido del gusto es supremo, y la voz, Surgida de Sí Misma, es como la llamada del pájaro kalavinka, y como la melodía de Brahma. Sus ojos puros son como lotos azules, sus densas cejas son como las de un buey. Tiene el inmaculado pelo blanco de la urna embelleciendo su rostro, y la ushnisha coronando el centro de su cabeza. Su piel es pura, delicada y del color del oro. Extremadamente finos y blandos, cada uno de los cabellos de su cuerpo, al salir del poro, se curvan hacia la derecha y hacia arriba en dirección a su coronilla. Su inmaculado pelo parece, por su color, una gema azul oscuro. Bien proporcionado en estatura como un perfecto árbol de nyagrodha, el Gran Sabio es bueno en todo, y sin ningún ejemplo (similar). Tiene un cuerpo irrompible que posee la fuerza de Narayana.

Estas treinta y dos marcas que uno no puede concebir o aprehender, y que son esplendorosas en su brillantez y belleza, las ha descrito el Maestro como las marcas de un Señor de los Humanos.

Lo mismo que en el Otoño la forma de la luna es vista en un cielo sin nubes, y en el agua azul oscuro de un lago, la forma del Que Todo lo Abarca es vista por los herederos del Victorioso en el perfecto mandala de Buda, y en el mandala del mundo.

Estas sesenta y cuatro cualidades, cada una de ellas combinada con su causa, deberían de ser conocidas en su orden, como siguiendo las explicaciones del Ratnadarikasutra.

Siendo inmutable y no debilitándose nunca, no teniendo igual y siendo inamovibles, se enseñan con los ejemplos del vajra, el león, el espacio, y la luna en el cielo y en el agua.

De los poderes, seis poderes, tres y uno, en esta secuencia, han disipado totalmente los velos al conocimiento y a la meditación, junto con sus huellas kármicas remanentes. Pareciéndose a una armadura, un muro, y un árbol; fueron penetrados, rotos y talados.

Siendo firmes, esenciales, constantes e inmutables; los poderes del Gran Sabio son similares a un vajra. ¿Por qué son firmes? Porque son esenciales. ¿Por qué son esenciales? Porque son constantes. ¿Por qué son constantes? Porque son inmutables. ¿Por qué son inmutables? Porque son como un vajra.

Puesto que no es intimidado, es independiente, estable, y está en posesión de la mejor de las destrezas posibles; el Muni es como un león. El León de la Humanidad no tiene miedo en medio de cualquier asamblea.

Conociendo todo directamente, Él siempre permanece completamente libre del miedo ante cualquiera, no importa quien sea. Viendo que incluso los seres puros no están a su nivel, no es impresionado y no es intimidado por los demás. Su mente, está firmemente concentrada en un solo punto con respecto a todos los fenómenos; su samadhi es la quintaesencia de la estabilidad.

El posee la destreza, habiendo cruzado la tierra de los obstáculos latentes al conocimiento, incluso los más sutiles.

La comprensión de los seres mundanos, de los Oyentes, de los practicantes parciales (Pratyekabuddhas), de aquellos que tienen sabiduría (Bodhisattvas), y de los Budas Que Surgen de Sí Mismos, siendo cada vez más sutil, y refinándose progresivamente, tiene cinco símiles.

Sosteniendo la vida de todos los seres mundanos, los Budas son similares a la tierra, al agua, al fuego, y al aire. Lejos de las características de lo mundano y de aquellos que están más allá del mundo, son similares al espacio.

Por lo tanto, el Dharmakaya se divide completamente en estas treinta y dos cualidades, indivisible como una preciosa gema en su luz, brillo y forma.

Garantizando la satisfacción con la visión de cualquiera de estas cualidades, estas que son llamadas las “treinta y dos marcas” se adhieren a los dos Kayas, siendo el kaya ilusorio y el kaya del perfecto gozo en el Dharma.

Aquellos que están lejos, y aquellos que están cerca de la pureza, los ven como el mandala del mundo y como el mandala del Victorioso; como la forma de la luna reflejada en el agua, y como la forma de la luna en el cielo. Por eso estos Kayas son contemplados de dos formas.

Esta fue la sección “Cualidades”, el Tercer Capítulo del “Comentario del Sublime Continuo del Mahayana que analiza la disposición de los Raros y Sublimes”

 

 

 

CAPÍTULO CUARTO.

El séptimo Punto Vajra: La Actividad.

Uno Que lo Abarca Todo, siempre tiene acceso espontáneo a los temperamentos de los discípulos, los medios adecuados para su entrenamiento, los diversos métodos que son adecuados para sus entrenamientos; y los buscan donde quiera que estén, en el momento adecuado.

Teniendo multitud de cualidades supremamente preciosas, y las aguas del océano de la sabiduría primordial; poseyendo la luz del sol del mérito y la sabiduría, es la realización definitiva de todos los vehículos sin excepción. La Iluminación es vasta, sin medio o final, y por lo tanto lo interpenetra todo como el espacio. Viendo perfectamente que la Budeidad, el tesoro de las innumerables cualidades, está presente dentro de todos los seres sintientes sin excepción, el viento de la sublime compasión de los Budas disipa completamente las nubes de las aflicciones y de los obstáculos al conocimiento, que han tejido su red.

¿Para quién? ¿Cómo? ¿Por qué entrenamiento? ¿Cuándo? Sin idear, puesto que no existen estas preguntas, el Sabio siempre actúa espontáneamente.

El temperamento de los discípulos, cuáles de los numerosos medios es el más adecuado para cada uno, qué tipo de entrenamiento y en qué lugar y en qué momento: un Buda no está equivocado con respecto a nada de esto.

Con respecto a la revelación definitiva de la libertad, su soporte, su fruto, aquellos que han de ser sostenidos, sus impurezas, y la condición necesaria para cortar estos velos, no hay idea alguna; la actividad de los Budas es ininterrumpida.

Los Diez Niveles²⁰ revelan definitivamente la libertad. Las dos acumulaciones proporcionan su causa. La Suprema Iluminación es el fruto de estas. La Iluminación está completamente presente en los seres. Está oscurecida por las inagotables aflicciones, las aflicciones secundarias, y las latentes. La Gran Compasión de un Buda es el embrión que en todos los tiempos vence a esos velos.

Estos seis puntos deberían de ser conocidos respectivamente como siendo similares a un océano, el Sol, el espacio, un tesoro, nubes y el viento.

Los Niveles son como un océano, poseyendo el agua de la sabiduría y las cualidades que son como gemas ocultas en el océano. Las dos acumulaciones son como el Sol, puesto que debido a ellas todos los seres son sostenidos.

La Iluminación es como el elemento del espacio, siendo vasta, sin medio ni fin. El genuino y perfecto despertar es Dharmata, por eso la naturaleza de los seres es como un tesoro.

Las aflicciones son como una multitud de nubes, adventicias, inter penetrantes y no existentes. La compasión es similar a un viento despiadado que está siempre dispuesto a disiparlas.

Puesto que su realización ha sido obtenida para beneficio de los demás, puesto que ellos ven la igualdad de ellos mismos y la de los demás seres, y puesto que su acción no ha sido aún completada, su actividad nunca cesará mientras que el samsara exista.

Un Tathagata es similar a Indra, al tambor de los dioses, a las nubes, a Brahma, al Sol, a una gema preciosa, a un eco, al espacio, y a la tierra.

Si la superficie de la tierra tuviera la cualidad del inmaculado lapislázuli, entonces uno vería reflejado en él al rey de los dioses acompañado por un séquito de jóvenes diosas. Uno vería su sublime y hermoso palacio, llamado el “Completamente Victorioso” y otras moradas divinas, vería los diversos palacios de otras divinidades y muchos tipos de riquezas.

“Esto es tan solo una apariencia”. Ellos no tendrían esta comprensión. Sus actos virtuosos aún los impulsarán a renacer en una existencia como dioses, una vez que ellos hayan partido de la faz de la tierra. Estas apariciones están completamente libres de pensamiento, y no suponen el menor movimiento. No hay nada de este tipo de cosas, y sin embargo van acompañadas de un gran beneficio en la tierra.

Aquellos dotados con una fe pura, que han cultivado las cualidades de la fe y demás actitudes, a través de la práctica de estas cualidades, verán reflejada en sus mentes la apariencia de un Buda, que es perfecto, y que está dotado de las marcas y las señales de un Buda. Lo verán mientras está andando, de pie, sentado o durmiendo. Lo ven mientras está manifestando diversas formas de conducta: cuando está explicando las enseñanzas que llevan a la paz, cuando está silencioso permaneciendo en equilibrio meditativo, o cuando está proyectando diversos tipos de milagros.

Habiendo visto esto, y sintiendo la aspiración por dicha Budeidad, se aplican a lograrla, y adoptando las causas apropiadas de una forma excelente, alcanzarán este estado que ellos anhelan.

Estas apariencias están completamente libres de idea alguna, y no suponen el mínimo movimiento. No hay nada de este tipo de cosas, y sin embargo, están acompañadas de gran beneficio para el mundo. “Esta es la apariencia demi propia mente”. Los seres mundanos no tienen este tipo de sabiduría. Sin embargo, la visión de este cuerpo de la forma llegará a ser de gran significado para estos seres. Confiando en conseguir gradualmente esta forma, todos aquellos que siguen el Vehículo Mahayana, verán su verdadero Dharmakaya interior, por medio del Ojo de la Sabiduría primordial.

Si toda la Tierra llegara a estar libre de todo lugar que origine temor, y se volviera una superficie pura, limpia, radiante y hermosa, con las cualidades de una gema de lapislázuli; varias moradas divinas y la forma del Señor de los Dioses se vería reflejada dentro de ella debido a su pureza. Sin embargo, conforme la Tierra pierde gradualmente sus propiedades, volverán a ser invisibles y no aparecen más. Para lograr verdaderamente este estado, los hombres y mujeres deberían de aplicarse a la práctica de los votos de la liberación individual, practicando el arrepentimiento, la generosidad, ofreciendo flores y otras ofrendas con una mente de sincera aspiración.

De la misma forma, para lograr el estado del Señor de los Munis que brilla dentro de su mente, la cual es semejante al puro lapislázuli, los Herederos del Victorioso desarrollan la mente de la bodhicitta, y se encuentran llenos de gozo.

Lo mismo que el reflejo de la forma del Rey de los Dioses aparece en el lapislázuli limpio, el reflejo del cuerpo del Señor de los Munis se refleja en la superficie purificada de la mente de los seres sintientes. El que estos reflejos surjan o se manifiesten dentro de los seres sintientes, se debe a si sus propias mentes están mancilladas o inmaculadas. Lo mismo que la forma del Señor Indra apareciendo en el mundo, no han de ser vistas ni como “existente” ni como “extinta”.

Por el poder de las virtudes anteriores de los dioses, el Tambor del Dharma surgió entre ellos. No suponiendo esfuerzo, ni origen, ni pensamiento, ni vibración, ni intención ninguna, el tambor resuena una y otra vez, recordando a todos los dioses poco diligentes “impermanencia” y “sufrimiento”, “Inexistencia de un yo” y “paz”.

Similarmente, el habla de buda de “Aquellos que lo Penetran Todo” estando también libre de todo esfuerzo, pensamiento, etc, interpenetra a todos los seres sintientes sin excepción, enseñando el Dharma a aquellos que poseen el karma adecuado.

De la misma forma en la que el tambor surge entre los dioses como consecuencia de sus acciones previas, el Dharma proclamado por el Muni surge en el mundo debido a las acciones anteriores de los seres sintientes. Lo mismo que el sonido del tambor aporta paz, sin esfuerzo, origen, forma visible o intención; el Dharma sin esfuerzo deliberado o cualquier otra característica, origina el logro de la paz.

El sonido del tambor en la ciudad de los dioses actúa como la causa, otorgándoles el don de la impavidez, y garantizándoles la victoria sobre los ejércitos de los asuras, cuando estos llevados por sus venenos mentales, guerrean contra ellos y acaban con la felicidad de los dioses. De la misma forma, surgiendo en los mundos a partir de la causa de la estabilidad meditativa, de la carencia de forma, etc el habla de buda es expresada en la forma del Insuperable Sendero, que permite superar completamente todas la aflicciones y los sufrimientos, y que por lo tanto lleva a todos los seres sintientes a un estado de paz.

Universal, beneficioso, otorgando el gozo, y dotado con los tres tipos de proyecciones milagrosas, la melodía del Muni es muy superior a los címbalos atesorados por los dioses.

El poderoso sonido del tambor en los reinos celestiales no puede ser oído por los oídos de quienes viven en la Tierra, mientras que el sonido del habla de un Buda, que es semejante a un tambor, puede ser oído incluso en los reinos subterráneos del samsara. Millones de címbalos divinos suenan entre los dioses para entregarles al fuego de la lujuria y aliviarles de sus llamas. La sencilla melodía de Aquellos Seres Compasivos, se manifiesta para apagar todos los fuegos del sufrimiento. Este hermoso y hechizante sonido de los címbalos origina el aumento de la distracción entre los dioses, mientras que el habla del compasivo Tathagata nos exhorta a meditar y a dirigir la mente hacia el samadhi. Cualquier causa de felicidad, tanto para los seres que habitan en la tierra como para los dioses, en cualquiera de las esferas del mundo sin excepción, expresándolo brevemente, depende de esta melodía que interpenetra todos los mundos, sin olvidar a ninguno.

Sin poseer un sentido intacto de la audición uno no puede percibir los sonidos más sutiles, y todo su diverso espectro no puede llegar ni siquiera a los oídos de un dios. De la misma forma, como el campo de experiencia de la más sutil sabiduría primordial, el Dharma más profundo tan solo alcanza el oído de aquellos cuya mente está libre de venenos.

En el verano, las nubes del monzón derraman sus amplias masas de agua sin esfuerzo y de forma continua, ocasionando en la tierra las mejores cosechas. Así, de la nube de la compasión, la lluvia de las puras enseñanzas del Victorioso derrama sus aguas sin idear, produciendo la cosecha de la virtud para los seres.

Similarmente a las nubes nacidas del viento que hacen que la lluvia caiga, cuando los seres mundanos siguen al camino de la virtud, de la nube del Buda, llamada por el viento de la compasión, cae la lluvia del Dharma puro para nutrir la virtud de los seres.

A través del gran conocimiento y del amor compasivo con respecto a todo lo que existe, permanece en el medio del espacio no estando contaminado por el cambio, ni por el no cambio. Poseyendo la esencia de las impolutas aguas del dharani²¹ y del samadhi, la nube del Señor de los Munis es la causa de la cosecha de la virtud.

El agua que es fría, deliciosa, blanda y ligera cuando cae de las nubes, al caer en la tierra adquiere muchos sabores al tocar la sal y otros tipos de suelos. Cuando las aguas del Noble Óctuple Sendero se precipitan desde el corazón de la vasta nube del amor, también adquirirán muchos diferentes tipos de sabores debido a las distintas fabricaciones de los seres.

Aquellos que tienen devoción hacia el Vehículo Supremo, aquellos que son neutrales, y aquellos con animosidad hacia el Vehículo Supremo, son los tres grupos de seres; los cuales son similares a los humanos, a los pavos reales y a los espíritus sedientos.

Al final de la primavera, cuando no hay nubes, los seres humanos y las aves que raramente vuelan se sienten infelices y neutrales respectivamente. En el verano, cuando la lluvia cae, los espíritus sedientos sufren. De forma similar a este ejemplo, el surgimiento o el no surgimiento de la lluvia del Dharma de la multitud de nubes de la compasión, también lleva a reacciones opuestas en los seres mundanos que aspiran al Dharma y en los hostiles a él, respectivamente.

Cuando cae un diluvio de pesadas gotas, o se precipitan granizos y relámpagos, una nube no presta atención a los pequeños seres, o a aquellos que han buscado refugio en las colinas. Igualmente, la nube del conocimiento y del amor no presta atención a si sus vastas y sutiles gotas purificarán las aflicciones, o si en cambio incrementan las tendencias adormecidas hacia el mantener la visión de un yo que exista por sí mismo.

En su ciclo de nacimientos y muertes sin principio, hay cinco senderos abiertos para que los seres sintientes los transiten. De la misma forma en que no se encuentra un dulce aroma en el excremento, tampoco se encontrará la felicidad entre los cinco tipos de seres sintientes. Sus sufrimientos parecen la continua pena que surge del fuego y de las armas, o de una herida tocada por la sal, etc. La gran lluvia del sagrado Dharma se derrama en cascadas desde la nube de la compasión, aliviando completamente y apaciguando su pena.

“Incluso los dioses tienen el sufrimiento de la muerte y la transmigración; y el hombre sufre una desesperada lucha”. Realizando esto, aquellos dotados de sabiduría discriminativa no tienen ni tan siquiera el deseo de alcanzar el más elevado estado de un señor de los humanos o de los dioses. Hay sabiduría del pasado, y ellos con fe firme siguen las palabras sublimes del Tathagata, así que su sabiduría les hace ver:”Esto es sufrimiento. Esta es su causa. Y esta es el cese de la miseria”.

En el caso de una enfermedad, se necesita diagnosticarla, eliminar sus causas, lograr el estado feliz de la salud, y confiar en una medicina adecuada; idénticamente, se necesita reconocer el sufrimiento, eliminar su causa, entrar en contacto con su cese, y confiar en el sendero adecuado.

De la misma forma en la que Brahma, sin ausentarse de su morada, manifiesta sin ningún esfuerzo su apariencia en los hogares de todos los dioses; el Muni, sin esfuerzo, desde el Dharmakaya muestra apariencias ilusorias en todos los mundos a los seres que tienen el karma necesario para poder percibirlas.

Cuando Brahma, que nunca se ha ausentado de su palacio, se ha manifestado en el reino del deseo, él es visto por los dioses. Esta visión los incita a imitarle y a abandonar su deleite en los objetos de los sentidos. Similarmente, sin moverse del Dharmakaya, el Sugata es visto en todas las esferas de este mundo por aquellos seres que tienen el karma adecuado. Esta visión los incita a emularle y a eliminar todas sus impurezas.

Debido a sus anteriores oraciones de aspiración, y al poder de la acumulación de virtud de los dioses, Brahma aparece sin un esfuerzo deliberado. Así ocurre con el kaya ilusorio que surge de Sí Mismo.

El se va de Tushita y entra en el vientre de su madre; nace, y va al palacio de su padre. Disfruta de los placeres, y después busca la soledad, practica austeridades, y vence todo mal. En Bodhgaya encuentra la gran iluminación, y muestra el Camino hacia la ciudadela de la paz. El Muni, habiendo mostrado estos hechos, llega a ser invisible para aquellos que no tienen el karma adecuado.

Cuando el sol brilla implacable en su esplendor, las flores de los lotos están abiertas, mientras que al mismo tiempo las flores de kumuta permanecen completamente cerradas. El Sol no tiene ningún pensamiento con respecto al beneficio o daño que puedan recibir esas flores nacidas del agua, que se abren y se cierran. El sol del Noble actúa de la misma forma.

De la misma forma en la que el Sol emite sus propios rayos de luz simultáneamente y sin esfuerzo, y hace que las flores de loto abran sus pétalos, y produce la maduración de las cosechas, así el sol del Tathagata se manifiesta irradiando sus rayos del sagrado Dharma en los seres que son como los lotos, para que se entrenen, sin albergar ningún pensamiento o idea.

Debido al Dharmakaya y a los dos Kayas visibles, el Sol de la Omnisciencia se alza en el cielo, la cual es el verdadero corazón de la iluminación, para irradiar haces de luz de sabiduría sobre los seres.

En todos los discípulos, como si fueran vasos de agua, se ve reflejado como en un espejo el sol del Sugata, en incontables reflejos debidos cada uno de ellos a la propia pureza de las mentes de estos seres.

Desde dentro del espacio del dharmadhatu, que continuamente lo interpenetra todo, el sol del Buda brilla en los discípulos que son como montañas, gracias a las acumulaciones de mérito de cada uno de ellos.

Lo mismo que el sol naciente con miles de sus rayos de luz ilumina todo el mundo, y gradualmente irradia sus rayos de luz primero sobre las altas montañas, después sobre las de mediano tamaño, y por último a las más pequeñas, así el sol del Buda brilla en la asamblea de los seres.

El Sol no ilumina con sus rayos todo el profundo espacio en cada campo; ni puede mostrar el significado de lo cognoscible a aquellos que están confinados en la oscuridad de la ignorancia. Apareciendo claramente, emitiendo una multitud de rayos de diversos colores, Aquellos de Naturaleza Compasiva muestran el significado de lo cognoscible a los seres.

Cuando un Buda va a la ciudad de los discípulos, aquellos que no tienen ojos llegan a ver; siendo liberados de todas las cosas que carecen de significado, ven lo significativo y experimentan la felicidad. Cuando los seres están cegados por los engaños, caen en el océano de la existencia cíclica y se ven envueltos en la oscuridad de los puntos de vista erróneos. La luz del sol del Buda ilumina su visión, y pueden ver el verdadero punto de vista que nunca habían visto anteriormente.

Una joya que otorga los deseos, aunque está libre de todo pensamiento, garantiza a todos los que están en su campo de actividad la realización de todos sus deseos simultáneamente, haciéndolo de la manera más perfecta. De la misma forma, seres con diferentes formas de pensar, cuando confían el Buda que es como una gema que otorga los deseos, escucharán diversos tipos de enseñanzas, aunque él no genere ideas con respecto a esto.

Lo mismo que una joya preciosa que otorga los deseos, la cual está libre de cualquier pensamiento, concede los deseos de los demás haciéndolo sin ningún esfuerzo, el Muni siempre permanece para beneficio de los demás, de acuerdo al mérito de cada uno y mientras que la existencia perdure; haciéndolo sin ningún esfuerzo deliberado.

Una joya preciosa que se encuentra enterrada o en un profundo océano es difícil de encontrar para los seres que quieren lograrlo. Idénticamente, uno debería de saber que los seres enmarañados en la red de los venenos, y aquellos cuyos méritos kármicos aún son pobres, difícilmente verán al Sugata reflejado en sus mentes.

Lo mismo que un eco surge debido a la percepción de otros, sin pensamiento o propósito concreto, y sin estar fuera o dentro, el habla de los Tathagatas surge dependiendo de la percepción de otros, sin pensamiento o propósito concreto, y sin estar fuera o dentro.

El espacio no es nada y no aparece; no es ni un objeto de los sentidos ni un soporte para ellos. Está completamente más allá de ser un camino para el ojo. No tiene forma y no puede ser demostrado. Sin embargo se lo ve como siendo alto y bajo, pero no es de ninguna de estas formas. Similarmente todas sus apariencias son vistas como Buda, pero no es de ninguna de estas formas.

Todo lo que crece de la tierra crecerá y llegará a ser firme y vasto sobre el soporte de su suelo libre de pensamiento. De la misma forma, confiando en el Perfecto Buda, el cual al igual que la tierra está libre de pensamiento, cada una de las raíces de virtud de los seres sintientes sin excepción florecerá y crecerá.

No es obvio que uno pueda actuar sin ejercer un esfuerzo deliberado. Por consiguiente se dan nueve ejemplos para cortar las dudas de los discípulos. El lugar en el que estos nueve ejemplos fueron explicados con gran detalle es el Sutra que, a través de su mismo nombre, enseña su necesidad y propósito.²² Adornados con la luz que llega hasta muy lejos del conocimiento que surge de oírlo, aquellos que poseen visión interior, rápidamente entrarán en el campo de experiencia de un Buda.

Este punto se ve claramente a la luz de los nueve ejemplos del reflejo de la imagen de Indra en el suelo de lapislázuli, etc. Su conciso significado, cuando se comprende adecuadamente, es el ilustrar la proyección de la forma física, del habla, de la mente que lo interpenetra todo, la emanación ilusoria, la irradiación de la sabiduría, los aspectos secretos del cuerpo, habla y mente, y el hecho mismo de que la propia compasión es realizada.

El que todos los caudales del esfuerzo sean completamente apaciguados, y el que la mente esté libre de toda ideación, es similar al reflejo de Indra apareciendo en el inmaculado suelo de lapislázuli. El apaciguamiento del esfuerzo es la proposición, y la mente libre de ideación es lo que lo justifica. Para establecer el significado de esta naturaleza, se dan los símiles de las forma de Indra, etc.

El significado de este capítulo es el siguiente: los nueve aspectos de la proyección física, etc; muestran que el Maestro no tiene nacimiento ni muerte, y que se manifiesta perfectamente sin ningún esfuerzo.

Algo que, similar a Indra, al tambor, las nubes, Brahma, el Sol, el precioso rey de las joyas que otorgan los deseos, un eco, el espacio, y la tierra, puede colmar el beneficio de los demás sin realizar ningún esfuerzo, y mientras dure la existencia, tan solo puede ser concebido por los supremos yoguis.

Los Kayas son proyectados como el Señor de los Dioses apareciendo reflejado en la gema. La explicación, siendo bien dada, se parece al tambor de los dioses. Con la multitud de nubes de la sabiduría, y con la profunda motivación, los Que lo Abarcan Todo penetran al ilimitado número de seres, llevándolos a la cumbre de la existencia. Al igual que Brahma, no moviéndose de su esfera pura, inmaculada, proyecta perfectamente un gran número de apariencias ilusorias. Como un Sol, la sabiduría primordial irradia perfectamente su brillantez. La mente del Buda parece una pura y preciosa joya que otorga los deseos. El habla del Buda no tiene letras, igual que un eco resonando a partir de la roca. Similar al espacio, su cuerpo es interpenetrante, carente de forma y permanente. Como la tierra, un Buda es el fundamento que mantiene todo sin excepción, y la causa de que crezcan las inmaculadas cualidades de los seres que son como hierbas medicinales.

La causa por la que un Buda es visto en la mente, similar al reflejo en el puro lapislázuli que es debido a la pureza del suelo, es lograda por una fe firme e irreversible. Puesto que la virtud surge y cesa, la forma de un Buda surge y cesa. Como Indra, el Muni, cuya naturaleza es el Dharmakaya, está libre del surgimiento y del cesar.

Sin esfuerzo, lo mismo que Indra, él manifiesta sus hechos, proyectando una apariencia física, etc, desde el Dharmakaya sin nacimiento ni muerte, mientras dure la existencia del samsara.

El significado condensado de los ejemplos está contenido aquí. El orden tampoco es arbitrario, puesto que ellos han abandonado aquellas cualidades que no eran apropiadas, eliminándolas progresivamente de la primera a la última.

Un Buda es como un reflejo, y sin embargo no es igual, puesto que el reflejo no está dotado con su melodía. Es como el tambor de los dioses, y sin embargo no es igual, puesto que el tambor no aporta beneficio en todos los lugares. Es similar a una gran nube, y sin embargo no es igual, puesto que una nube no elimina las semillas que carecen de valor. Es como el poderoso Brahma, y sin embargo no es igual, puesto que Brahma no causa continuamente la maduración. Es como la esfera solar, y sin embargo no es igual, puesto que el Sol no siempre disipa la oscuridad. Es como una joya que otorga los deseos, y sin embargo no es igual, puesto que la aparición de una joya no se da tan raramente. Es similar a un eco, y sin embargo no es igual, puesto que el eco surge de una causa y condición. Es similar al espacio, y sin embargo no es igual, puesto que el espacio no es un fundamento de la virtud pura. Siendo la ultimada base de todo lo bueno, lo mejor posible para todo sin excepción; para los seres mundanos y para aquellos que están más allá del mundo, su actividad es similar al mandala de la tierra. Porque está basado en la Iluminación de todos los Budas, el Camino que lleva más allá del mundo surgirá, lo mismo que el camino de las acciones virtuosas, la estabilidad mental, y las contemplaciones inmensurables y carentes de forma.

Esta fue la sección “Actividad”, el Capítulo Cuarto del “Comentario al Sublime Continuo del Mahayana, que analiza la disposición de los Raros y Sublimes”.

 

CAPÍTULO CINCO

Beneficios.

La naturaleza de Buda, el despertar del Buda, las cualidades de Buda, y la actividad de Buda, no pueden ser concebidas ni tan siquiera por los seres más purificados. Son el campo de la experiencia de los Budas Perfectos, los Guías de los Seres.

Aquellos dotados de visión que tienen devoción hacia estos cuatro dominios de los Budas, llegarán a ser vasos adecuados para todas las innumerables cualidades de los Budas; mientras que aquellos que verdaderamente se deleitan en estas cuatro inconcebibles propiedades, superarán en mérito a las buenas acciones de todos los seres sintientes.

Alguien que se esfuerza por alcanzar la Iluminación, puede ofrecer a todos los Reyes del Dharma (Budas) campos dorados adornados con gemas, en un número igual al de los átomos existentes en todos los Campos de Buda, y puede continuar haciendo eso cada día. Otro puede escuchar tan solo una palabra acerca de esto, y tras oírla puede llenarse de devoción. El obtendrá unos méritos mucho mayores y más diversos que los que surgen de la virtud de la generosidad del anterior.

Una persona inteligente que desea alcanzar la Iluminación, puede observar una conducta moral inmaculada con el cuerpo, habla y mente, y hacerlo así sin ningún esfuerzo, durante muchos eones. Otra puede escuchar tan solo una palabra acerca de esto, y tras oírla puede llenarse de devoción. El obtendrá unos méritos mucho mayores y más diversos que los que surgen de la virtud de la disciplina moral del anterior.

Alguien en este mundo puede lograr las cuatro estabilizaciones meditativas divinas y las cuatro contemplaciones ilimitadas que son la morada de Brahma, apagando los fuegos de todas las aflicciones dentro de los Tres Reinos de la existencia, y puede cultivar estas como un medio para alcanzar la Inmutable y Perfecta Iluminación. Otra persona puede escuchar tan solo una palabra acerca de esto, y tras oírla puede llenarse de devoción. El obtendrá unos méritos mucho mayores y más diversos que los que surgen de esta meditación.

¿Por qué es tan beneficioso? De la generosidad se obtiene como retribución la riqueza, la disciplina moral es la que lleva a los estados elevados de la existencia, y la meditación atenúa las emociones aflictivas. La sabiduría discriminativa elimina por completo todas las aflicciones y los obstáculos al conocimiento. Es por lo tanto lo supremo, y su causa es el estudio de estos cuatro puntos vajra.

La presencia del elemento o naturaleza de buda, su resultado, sus cualidades, y el logro del beneficio, son los objetos de la comprensión de un Buda. Cuando a través de estos cuatro puntos vajra, como se explicó antes, alguien que posee comprensión se llena de devoción con respecto a su presencia, habilidad y cualidades, será rápidamente dotado con la fortuna por la cual uno obtiene el estado de un Tathagata.

Aquellos que realizan:” Este inconcebible objeto está presente, y alguien como yo puede alcanzarlo; este logro que tiene tales cualidades y tal atributo”, aspirarán a él llenos de fe. Entonces, llegando a ser vasos para todas las buenas cualidades, tales como la aspiración, la diligencia, la atención mental, la estabilidad meditativa, la sabiduría, etc, la bodhicitta siempre estará presente en ellos.

Estando la bodhicitta siempre presente en ellos, los Herederos de los Victoriosos nunca recaerán. La perfección del mérito será refinada hasta quedar transformada en total pureza. Una vez que estas perfecciones del mérito carezcan de ideación respecto al actor, acción, y quien recibe la acción; llegarán a ser perfecta y completamente puras, puesto que sus aspectos opuestos han sido abandonados.

El mérito de la generosidad surge del dar, el de la moralidad surge de la conducta moral pura. Los dos aspectos de la paciencia y la estabilidad meditativa, manan de la meditación; y la diligencia los acompaña a todos.

Lo que idea en términos de los tres ciclos (quien da, la acción de dar, el objeto que se da) es visto como el velo de los obstáculos al conocimiento. Lo que es el impulso de la avaricia, etc, es visto como el velo de los venenos mentales.

Puesto que salvo la sabiduría discriminativa, no existe otra causa para eliminar estos dos velos, la sabiduría discriminativa es suprema. Siendo estudiado su fundamento, las palabras del Buda, este estudio ha de ser considerado como supremo.

Basándome en las palabras verdaderas del Buda y en los tratados sobre lógica, yo he explicado esto con el único propósito de purificarme a mí mismo, y para apoyar a todos aquellos cuya comprensión posee las mejores de las virtudes y la más pura devoción.

De la misma forma en la que alguien con ojos ve confiando en una lámpara, o en un relámpago, o en una joya, en el Sol, o en la Luna, esto ha sido explicado de forma verdadera, confiando en las palabras del Sabio (Muni), brillantes con respecto a su significado, palabras, fenómenos, y poderes.

Cualquier cosa que el habla del Sabio expresa está llena de significado, e íntimamente conectado con el Dharma, el cual elimina todas las aflicciones de los Tres Reinos y muestra el beneficio del logro de la paz; mientras que las palabras de otros no poseen esas cualidades.

Cualquier escritura que alguien haya explicado con una mente no distraída, exclusivamente a la luz de las enseñanzas del Victorioso, y que conduzcan al camino del logro de la libertad, deberían de ser colocadas sobre la cabeza como si se tratara de las palabras del Sabio.

No existe nadie en el mundo más versado en el Dharma que el Victorioso, ningún otro tiene esa Sabiduría, conociéndolo todo sin excepción, y conociendo la naturaleza de la Talidad tal y como es. Uno no debería de distorsionar el significado de los Sutras, que fueron pronunciados por el mismo Muni, puesto que esto destruiría la forma de enseñar del Sabio, y además causaría un gran daño al sagrado Dharma.

Aquellos que están cegados por los venenos y que poseen la naturaleza de la ignorancia, vilipendian a los Seres Nobles y desprecian las enseñanzas que ellos han dado. Puesto que todo esto mana de una visión pre concebida, la mente no debería de permanecer junto a estas opiniones equivocadas. Un paño puede ser transformado al teñirlo con un color, pero es imposible que pueda ser coloreado si el paño está impregnado en aceite.

Las enseñanzas del Destructor de Enemigos son abandonadas debido a un intelecto débil, a la falta de esfuerzo en la virtud, al confiar en un falso orgullo, a una mente oscurecida al negar el puro Dharma tomando el significado provisional como si fuera el definitivo, la Talidad; aferrándose al Dharma para el propio beneficio, estando bajo la influencia de las visiones inferiores, confiando en aquellos que desaprueban el Dharma, permaneciendo alejados de aquellos que sostienen el puro Dharma, y debido a una devoción impropia.

Los seres sabios no deberían de estar tan preocupados por el fuego y por las crueles serpientes venenosas, ni de los asesinos o de los relámpagos, como de la pérdida del profundo Dharma. El fuego, las serpientes, los enemigos, y los rayos, solo pueden separarnos de esta vida; pero no pueden llevarnos a los terroríficos estados de los infiernos de las horribles penas.

Incluso alguien que ha confiado en amigos malvados una y otra vez, y que debido a eso ha tenido intenciones aviesas para con el Buda, que ha cometido uno de los actos más execrables²³ será rápidamente liberado del resultado de estas acciones si medita de forma genuina en Dharmata, en la Talidad. ¿Pero cómo podría haber liberación para alguien cuya mente es hostil al Dharma?

Habiendo explicado de forma adecuada los siete puntos vajra de las Tres Joyas, el elemento puro o naturaleza de buda, y la pura iluminación, las cualidades y las actividades de un Buda, ¡Que pueda cualquier virtud que yo, Maitreya, haya cosechado con esta explicación, llevar a todos los seres a ver al Señor de la Vida Ilimitada²⁴, el cual está dotado con la Luz Infinita! ¡Que tras verlo, que puedan abrirse sus inmaculados Ojos del Dharma, y que puedan alcanzar la más alta Iluminación!

Sobre qué base, por qué razón, y en qué forma esto ha sido dado, qué explica, y qué causa es la que lleva a comprenderlo; todo ello ha sido enseñado por medio de cuatro Stanzas. Dos Stanzas muestran los medios para purificarse uno mismo, y una muestra la causa del deterioro. Por tanto, por medio de las dos Stanzas anteriores es explicado el fruto que surge del deterioro. Naciendo en el mandala del séquito de un Buda, realizando la paciencia, y con ello la iluminación: expresando estas cualidades, los dos aspectos del fruto son explicados por la última stanza de forma resumida.

Esta fue la sección “Beneficio”, el capítulo quinto del “Comentario sobre el Continuo del Mahayana, que muestra la disposición de los Raros y Sublimes”

FIN DEL SASTRA.

Trad, al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso, finalizada el día 6 de julio de 2011, en el día del cumpleaños del Su Santidad el XIV Dalai Lama, Tenzin Gyatso. ¡Que pueda tan Noble Emanación seguir girando la Rueda del Dharma, para beneficio de todos los seres!

¡Tashi Delek!