Khenchen Jigme Phuntsok Rinpoche, el Dalai Lama y Penor Rinpoche

¡Que pueda el Sol del Habla del Joven Mañjushri, en su forma iluminada, con sus signos y sus marcas, encarnando el Cuerpo Secreto, Habla y Mente de todos los incalculables Budas; y sus herederos los bodhisattvas, hacer que nuestras mentes se vuelvan al Sendero1 que lleva hacia la Perfecta Iluminación!

Existen incontables enseñanzas del Dharma, profundas2 y extensas3, adecuadas para las distintas capacidades mentales e inclinaciones de los ilimitados seres; sin embargo, reuniendo todos los puntos esenciales de una forma tal que puedan ser practicados, yo os ofrezco este humilde consejo a vosotros, amigos míos, a quienes tengo tanta estima como a mi propio corazón.

Por llegar a estar apegados a esta vida, vosotros perderéis vuestra afortunada conexión con el Dharma.

Por ser indulgente con vuestros deseos una y otra vez, vuestra ansia no hará más que incrementarse, y nunca encontraréis satisfacción.

El perseguir la riqueza, la felicidad, la fama y la alabanza, es como el estar comprando y vendiendo en un sueño. ¡Dejad que se vayan esos intereses!

Por confiar en un maestro genuino y cualificado, vuestras cualidades espirituales se desarrollarán y se incrementarán, y todas vuestras faltas y defectos serán eliminados; por lo tanto, servidlo de las tres formas4, y los propósitos de los demás se verán colmados.

De la misma forma en la que no pueden encontrarse jardines que crezcan en el aire, todas las recompensas de los reinos superiores y la liberación nunca serán vuestros mientras que carezcáis de disciplina moral; por lo tanto, controlad vuestra mente con memoria, consciencia y vigilancia.

Hasta ahora, vosotros habéis estado errando como un hombre loco, sin tener ningún guía, inmersos en la vasta oscuridad de la ignorancia en infinitas existencias sin principio.

Así que ahora, para encontrar el Gran Santuario de la Paz y la Felicidad5, es correcto que encontréis alegría en el estudio del vasto océano de la Excelente Enseñanza6.

No obstante, el mero oír no es suficiente para eliminar las concepciones erróneas, y la confianza en el maestro y en el Dharma no es algo que vendrá con facilidad, así que aprovechad los cientos de debates, las enseñanzas y las composiciones7, y confiad en el elixir de la mente que es la sabiduría nacida de la reflexión.

Incluso los maestros más eruditos que poseen un amplio conocimiento de las escrituras, pueden repetir las palabras como un loro, sin tenerlas en el corazón, pero cuando la muerte llega de repente esto solo traerá el dolor del arrepentimiento; por lo tanto, ¡Confiad en el significado esencial de las enseñanzas, amigos míos!

Todas las infinitas enseñanzas de los Budas, tan vastas en número, son impartidas de forma pura como medios para domar nuestras propias mentes.

¡No pongáis vuestra fe tan solo en las palabras! Yo os urjo una vez más: ¡Dejad que los puntos esenciales de las enseñanzas más profundas se filtren en vuestros corazones!

Este nacimiento humano es difícil de encontrar, lo mismo que una flor Udumbara; sin embargo, supone una recompensa mayor que el encontrar un millón de preciosas joyas.

Será increíblemente difícil encontrar otra oportunidad como esta más tarde, por lo tanto, ¡No la dejéis pasar sin alcanzar el propósito más alto!

Nuestro gran enemigo, el Señor de la Muerte8, llega como el rayo de un relámpago en el cielo, y nadie puede predecir cuándo y dónde volverá a golpear de nuevo.

Así que no podéis estar seguros de tener que esperar meses o años. ¡Ahora es el momento para la práctica virtuosa, aquí y ahora!

Para todos los seres los resultados de las acciones no se gastarán, sino que traerán su fruto; y cuando el karma madura, no hay forma de evitar su surgir.

Por tanto ahora, mientras que aún sois lo suficientemente afortunados como para tener algún tipo de control, si insistís en traer la ruina sobre vosotros, ¡Quién podría salvaros!

Si el meramente estar pensando en los diversos sufrimientos de la existencia cíclica9, los cuales son tan insoportablemente intensos, pueden haceros estremecer, preguntaros: ¿Cómo será cuando el cuerpo y la mente sean verdaderamente afligidos por esas incontables formas de sufrimiento10?

Solo ellas tienen el poder de llevarnos fuera de este gran terror, del que es tan extremadamente difícil el escapar. ¡Nadie más puede salvarnos!

Por ello deberíamos de tener a estas Tres Joyas11, las más preciosas, como nuestro refugio, puesto que ellas no decepcionan, y son sabias, compasivas y poderosas.

Todos los sufrimientos de los Tres Mundos12provienen del querer la felicidad para nosotros, y toda la virtud y felicidad nace de una mente que desea el bien de los demás.

Por tanto, siguiendo el ejemplo del Maestro de Dioses y Hombres13, deberíais de generar la suprema e insuperable bodhicitta14.

Cuando el cristal del espejo de vuestra propia mente está completamente cubierto con la espesa capa de polvo que son las impurezas adventicias15, es difícil para el reflejo del profundo y claro samadhi16 el aparecer; por lo tanto, acepta las penas para limpiarlo completamente utilizando el paño puro de los Cuatro Poderes.17

Todas las apariencias18, sonidos, y consciencia, son deidad, mantra, y Dharmata19 respectivamente.

Y la Visión es conocer que esto20 es como siempre ha sido.

Sin perder esta Visión, adoptad el propósito con la flecha de vuestra meditación, y ganad maestría en las técnicas de la eliminación21y del desarrollo22.

Si podéis generar el gozo, la claridad, y la no conceptualización como medios de soporte, a través de las técnicas de respiración y del adoptar posturas corporales, llegaréis a dominar el Cuerpo Ilusorio de Luz Clara, entrando así en el corazón de la mente iluminada a través del Nivel de Perfección.

Cuando prevalece, la oscuridad de las cinco degeneraciones23 no es vencida fácilmente por la luz de las estrellas de los Ocho Sendero Inferiores24, por tanto enciende la brillante luz del Sol de Nyingtik, con sus incontables rayos, ¡Todos ellos llevados por el rápido carruaje de los tres tipos de fe!

Todo lo que surge en la pura consciencia, inalterada e ilimitada, investigadlo con una mente que está asentada en sí misma, descansando naturalmente.

Si reconocéis la claridad natural, la cual siempre es vacía y sin origen, atravesaréis todos los Senderos25 y Niveles de una vez, y obtendréis la fortaleza de la fructificación.

Permaneciendo en un estado de “tal como es”, a través de las posturas correctas y de las miradas, si experimentáis la manifestación natural del espacio básico y las esferas de luz como siendo consciencia pura, la oscuridad de la dualidad del samsara desaparecerá en el espacio, y pasando a través de las cuatro visiones, alcanzaréis la madurez en el cuerpo de luz de la Gran Transferencia.

Lo que yo he dicho aquí, esta charla llana dispuesta en versos, es mi consejo de corazón.

Aunque carece de los giros poéticos que puedan deleitar a los intelectuales, como algo surgido de forma espontánea y no adulterada desde lo profundo de mi mente, está compuesta en el estilo preferido de los vidyadharas26de la Antigua Escuela de Traducción27.

¡Que a través del mérito de esto, puedan todos los seres sin excepción, recibir la suprema iniciación real de los Cuatro Cuerpos, y que pueda yo no estar nunca separado, ni tan siquiera por un solo momento, de la corajinosa fuerza del Joven Mañjushri!

 

En China, en el lugar solitario de Wu Tai Shan (La Montaña de los Cinco Picos), en el pico en el que la deidad suprema, el Joven Mañjushri, giró la Rueda del Profundo y Vasto Dharma para diez mil bodhisattvas, aquel que no puede comparase en poder de palabra ni inteligencia (Khenchen Jigme Phuntsok) escribió en veintitrés minutos todo aquello que le vino a la mente.

¡Que pueda ser virtuoso!

 

Traducido al Inglés por Adam Pearcey, 2005.

 

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

 

 

 

 

1 El Mahayana, el Gran Vehículo o Vehículo Universal.

2 Que tienen que ver con la sabiduría que comprende la naturaleza de la realidad.

3 Que tienen que ver con la acción compasiva y altruista penetrada por la sabiduría.

4 Ofreciendo soporte material, atendiéndolo, y practicando sus enseñanzas.

5 La Budeidad.

6 El Dharma.

7 Los tratados que explican las distintas enseñanzas del Dharma.

8 Yama.

9 Samsara.

10 Duhkha.

11 Buda, Dharma, y Sangha. El Buda, su Enseñanza, y la Comunidad de aquellos que practican sus enseñanzas. Son los tres objetos de refugio.

12 El Reino del Deseo, el de la Forma, y el de la No Forma.

13 Un epíteto del Buda.

14 La bodhicitta es el pensamiento o intención de alcanzar la Completa y Perfecta Iluminación, esto es el estado de un Buda, como medio para eliminar completamente el sufrimiento de los demás, y alcanzar uno y los otros la suprema, eterna e inmaculada felicidad.

15 Esto es, las impurezas no son permanentes e intrínsecas, pueden ser purificadas como en el símil del cristal de un espejo que se limpia.

16 Estado exaltado de consciencia conseguido en la meditación.

17 Se dice que la mejor forma de purificar tus faltas es por medio de los cuatro poderes:1) Un fuerte y repetido arrepentimiento con respecto a un acto no virtuoso cometido es el poder de la erradicación;

2) a) El memorizar Sutras, b) la creencia en la vacuidad, c) el recitar profundos dharanis, d) el hacer imágenes del Conquistador, e) el esforzarse para hacer ofrendas a las Tres Joyas, f) el pronunciar los nombres (de los Budas); estos seis junto con otros, constituyen el poder de la aplicación de los antídotos.

3) El refrenar la comisión de actos erróneos y transgresiones en el futuro es el poder del abandono de la repetición.

4) La generación de la bodhicitta y la toma de refugio constituyen el poder de la base.

 

18 Formas percibidas.

19 La Realidad Primordial.

20 La Talidad, la realidad tal como es.

21 De las impurezas.

22 De las buenas cualidades o factores que llevan a la Iluminación.

23 Ignorancia, codicia, enfado, envidia, y duda.

24 Los Senderos de los Oyentes, Realizadores Solitarios, Bodhisattvas, el Kriya Tantra, el Charya Tantra, el Yoga Tantra, el Mahayoga Tantra, y el Anuyoga.

25 Los Senderos y los Diez Niveles o Bhumis de los Bodhisattvas.

26 Los detentores del conocimiento.

27 Nyingma, o Antigua, es la escuela basada en las primeras traducciones al tibetano de los tantras traídos desde India. Las escuelas de la segunda traducción son llamadas Sarma, o tardías.